mesyuarat malaysia 2000 - bayan maghrib maulana saad
mesyuarat malaysia - nizamuddin
Tarikh : 06/09/2000
Tuan-tuan yang mulia,
Usaha ini tidak ada kena mengena dengan mana-mana peribadi. Ia adalah usaha suci murni Nabi s.a.w. Kita buat usaha agama kerana ianya perintah Allah s.w.t. Buat kerja dengan basirah dan dengan basirah akan dapat kefahaman dan istiqamah. Usaha ini adalah untuk islah diri dan hasilnya iman akan meningkat sepertimana peniaga buka kedai untuk dapat untung tetapi di waktu yang sama orang lain juga akan dapat menafaat. Dakwah adalah untuk kebaikan diri. Jika niat buat usaha ini untuk islah orang lain, maka lama-lama orang itu akan bosan. Jika buat usaha untuk islah orang lain, maka 2 perkara akan berlaku iaitu pertama, marah dan kedua, putus asa. Dia akan marah bila orang tidak ikut dakwahnya. Kedua-dua sifat ini tidak ada dalam diri ambia a.s. Bila buat usaha untuk orang lain, maka bila orang tidak terima kita akan marah dan bila orang terima kita akan jadi ujub dan takabbur. Bila buat usaha ini untuk islah diri maka akan dapat basirah. Nabi Nuh a.s telah buat usaha selama 950 tahun dan walaupun hanya 80 orang sahaja yang beriman, dia tidak putus asa, dan dia berjaya. Dia buat usaha untuk kebaikan diri dan usaha untuk bentuk yakin.
Untuk istiqamah dalam kerja ini, kita kena niat buat kerja untuk islah diri. Kita dakwah orang lain untuk sesuatu perkara supaya kita dapat amalkan perkara itu. Kalau kita tidak amal sesuatu perkara itu, tidak semestiya kita tidak boleh dakwah orang kepada perkara tersebut. Nabi s.aw buat usaha dengan tidak mengira samada orang dengar atau tidak dengar. Kalau dengar itu adalah baik dan kalau tidak dengar pun tidak mengapa, kerana tetap dapat menafaat. Buat dakwah untuk ubah iman dan yakin dan untuk ubah suasana. Untuk wujudkan sesuatu perkara dalam diri kita, maka kita hendaklah dakwah orang lain kepada perkara itu.
Kejahilan berlaku dalam umat kerana telah lama tinggalkan dakwah. Orang kata kalau tidak amal, macam mana hendak buat ibadat. Dalam setiap perintah ada 2 tanggungjawab, pertama, amal dan kedua, dakwahkan pada amal. Dalam surah arraital lazi…,kita disuruh bagi makan pada orang miskin dan juga suruh orang lain bagi makan pada orang miskin. Kalau sesiapa ada terjumpa barang yang hilang, maka orang yang jumpa barang tersebut bukan pemiliknya, yang memiliki barang itu tetap pemiliknya. Usaha ini milik nabi-nabi. Bila tidak ada dakwah, maka tiada nusrah daripada Allah s.w.t. Bila tinggalkan usaha, maka doa tidak diterima. Hari ini manusia gunakan asbab untuk dunia dan buat amal untuk akhirat. Sekiranya kita buat dakwah dan masih lagi takut dengan asbab, maka kita masih belum lagi buat dakwah.
Bukti usaha ini adalah benar, maka mula-mula sekali orang akan kata usaha ini tidak betul/perlu. Buatlah kerja dakwah ini sebgai satu kerja. Buat dakwah pada 6 perkara supaya hakikat 6 perkara masuk ke dalam diri kita. Ada
Kisah ashabul kahfi, satu kisah yang masyhur, agama mereka terancam kerana raja yang zalim, mereka larikan diri daripada raja yang zalim, mereka lari tinggalkan tempat itu dan cari tempat yang selamat. Mereka lari hanya sanya untuk selamatkan agama mereka, maka bantuan telah datang ke atas mereka. Mereka lari dari raja yang zalim dan masuk ke dalam gua bertujuan untuk selamatkan agama, maka Allah s.w.t selamatkan mereka. Macamana Allah s.w.t selamatkan mereka? Pertama, sesiapa sahaja yang lalu di kawasan gua itu, ada sejenis kegerunan dimana orang tidak berani masuk ke dalam gua itu, tidak ada makhluk yang berani hendak pergi ke gua itu. Kedua, perjalanan matahari yang sama sahaja dari dulu sampai sekarang, perjalanan matahari tersebut, bila sampai sahaja dihadapan gua, pancaran matahari yang sepatutnya masuk ke dalam gua, tetapi matahari itu dipusingkan sedikit oleh Allah s.w.t supaya pancaran tidak masuk ke dalam gua itu kerana Allah s.w.t tidak mahu tidur mereka terganggu. Sekarang kita bayangkan orang yang hanya lari dan masuk ke dalam gua untuk selamatkan agama mereka sahaja, Allah s.w.t wujudkan keadaan supaya mereka selamat dan ubah perjalanan pancaran matahari supaya tidur mereka tidak terganggu. Oleh itu, kita yang buat usaha dakwah, bukan sahaja untuk selamatkan agama kita tetapi kita buat usaha dakwah untuk selamatkan agama orang-orang lain juga, maka segala makhluk Allah s.w.t, segala apa yang terbentang antara bumi dan langit, kesemua itu, Allah s.w.t akan gunakan untuk bantu kita.
Alhamdulillah, kita sedang buat kerja, gasht buat, bayan buat, targhib buat, semua buat, kena buat kerja dengan basirah. Kerja ambiya a.s, semua para nabi dan rasul, bila mereka buat kerja, segala asbab-asbab dan kekuatan-kekuatan terbentang untuk menentang mereka tetapi masih Allah s.w.t bantu mereka. Ini adalah ambiya a.s punya usaha. Kita buat kerja siapa? Kerja imamul ambiya, usaha yang Allah beri pada kita ialah usaha imamul ambiya, dan Allah s.w.t memang sudah tunjuk pada kita bagaimana Allah s.w.t bantu Baginda s.a.w, lebih daripada semua ambiya a.s yang lain.
Soalannya sekarang, segala kerja, tertib usaha yang kita buat sekarang ini, adakah kita amalkan? Apa yang kita buat sekarang ini sebagai satu adat sahaja atau kita buat berdasarkan yakin yang sebenar tentang usaha dakwah ini?
Bila kita semua duduk bersendirian, kita fikir tentang tahap usaha kita, apa usaha yang kita buat sekarang ini, kalau kita benar-benar merenung, semua kita akan datang kepada satu keputusan, iaitu kita buat usaha sebagai satu adat sahaja. Sebagai satu adat, bila sampai waktu keluar 3 hari maka kita keluar 3 hari, bila sampai waktu gasht maka kita buat gasht, kita buat sebagai adat. Kita tidak renung dan tidak fikir, kenapa kita buat amal-amal ini semua?
Yang hendak disampaikan kepada tuan-tuan sekarang ini ialah, sepertimana Maulana Yusuf rah. beritahu, “Sesuatu yang kamu hendak wujudkan dalam diri kamu, sesuatu yang kamu mahu hakikatnya masuk dalam hati sanubari kamu, kamu kena dakwah orang kepada perkara itu”. Bila kita dakwah orang kepada kalimah lailahaillallah, tujuan dan maksudnya ialah supaya hakikat kalimah itu masuk ke dalam hati sanubari kita. Supaya bila kita buat usaha ini, kita akan sampai ke satu tahap hakikat iman. Siapa yang akan sampai ke tahap hakikat iman itu? Dia yang buat usaha, di hadapan dia memang ada hakikat iman itu, barulah dia akan sampai kepada hakikat itu.
Sekiranya di hadapan orang yang buat usaha dakwah, hakikat yang sebenar perkara yang didakwahkan itu tidak ada, bila dakwah kepada iman, tetapi hakikat iman itu tidak ada dalam diri kita, maka bila kita buat usaha dakwah dengan adat seperti itu, apa akan jadi? Kita akan terus buat usaha dakwah untuk orang lain punya islah. Sesiapa sahaja yang buat usaha ini untuk islahkan orang lain, maka dia akan cepat putus asa.
Dakwah yang kita kena beri pada orang, di hadapan saya ada hakikat iman yang saya perlukan, untuk hasilkan iman atau hakikat iman, saya kena dakwah orang lain kepada hakikat iman. Biasanya fahaman kita ialah kita dakwah kepada kalimah untuk orang-orang lain. Padahal, dakwah kepada kalimah ini, sahabat-sahabat buat antara satu sama lain untuk meningkatkan iman mereka. Sebagai contoh, kata sahabat, mari kita sama-sama meningkatkan iman, mari kita beriman, mari kita duduk sana
Baginda s.a.w dakwah Abu Sufian, “Whai Abu Sufian, kamu datanglah kepada Islam, kamu akan selamat”. Orang-orang bukan Islam didakwahkan kepada Islam supaya mereka dapat selamat, tetapi Baginda s.a.w dakwah orang-orang iman, kepada apa? Baginda s.a.w dakwah sahabat-sahabat kepada iman.
Melalui usaha dakwah kita kena usaha wujudkan hakikat 6 perkara dalam diri kita. Siapa yang dapat usahakan hakikat itu dalam dirinya? Orang yang dapat membayangkan hakikat yang sebenar tentang 6 perkara. Kita sekarang dakwah orang kepada kalimah, kenapa? Kerana mereka kononnya tidak tahu kalimah, mereka tidak dapat cakap kalimah, ini bukan maksud, natijah akan datang dalam usaha dakwah, mereka akan dapat ingat kalimah itu. Kita dakwah orang kepada solat bukan kerana orang tidak solat, ianya supaya kita dapat hakikat solat dan orang lain dapat solat dengan dakwah kita, itu adalah natijah daripada usaha yang kita buat. Maksud dakwah bukan untuk orang lain, bukan supaya mereka datang kepada iman, bukan supaya mereka datang kepada solat, maksud dakwah kita ialah supaya hakikat kalimah dan hakikat solat datang dalam diri kita dan mereka yang akan dapat beriman dan mereka yang akan dapat solat kerana usaha yang kita buat, itu ialah natijah daripada usaha dakwah kita. Caranya ialah untuk setiap daripada 6 perkara ini, 3 kerja/usaha kena buat. Maulana Yususf rah. beritahu kepada orang, mana-mana salah satu perkara daripada 6 perkara itu, maka 3 usaha perlu dibuat barulah kamu akan dapat hakikat perkara itu.
Kerja pertama kita ialah dakwah orang kepada kalimah lailahaillallah. Setiap daripada orang-orang yang buat kerja, semua rakan-rakan seusaha kita, yang buat kerja, samada buat satu orang atau buat 2 orang, buat secara infradi atau buat secara ijtima’i, dia buat di tempat dia sendiri atau dia keluar buat di tempat yang lain, apa juga kerja yang dia buat, kerjanya akan mula bila dia mula bercakap. Kerja dakwah akan mula dengan lailahaillallah, dakwah orang kepada lailahaillallah. Sepertimana Musa a.s diperintahkan menyeru orang kepada lailahaillallah. Baginda s.a.w diingatkan, “Tidak ada mana-mana makbud, yang layak disembah selain daripada Kami, oleh itu kamu sembahlah Kami sahaja”.
Cara dan corak kerja ini tidak mengikut suasana dan keadaan yang kita lihat, maksudnya bila kita lihat ada kelemahan dalam akhlak orang ramai maka kita buat bayan atas akhlak, bila kita lihat dalam muasyarah ada apa-apa kekurangan maka kita buat bayan panjang lebar tentang perkara itu, kita lihat seberang kekurangan dalam masyarakat kita atau negeri ita atau negara kita maka kita buat bayan atas perkara itu, ini bukan cara dan corak kerja dalam usaha kita. Cara usaha kita, ialah dalam apa juga keadaan akan mula dengan iman. Kita akan dakwah orang kepada iman. Bila iman dan yakin bertambah, mudah untuk buat amal. Bila buat amal, manafaat akan dapat di akhirat. Sepertimana Allah s.w.t kata pada Musa a.s, “Wahai Musa, Akulah rab, kamu kena beriman kepada Aku, kamu kena sembah Aku, kamu kena sembahyang, kamu kena zikir, itulah yang akan bawa kamu ke akhirat”, lebih kurang mahfumnya.
Untuk setiap daripada 6 perkara ini, kita kena buat 3 kerja. Kerja yang pertama ialah dakwah orang kepada kalimah. Kerja kedua ialah usaha untuk masukkan hakikat kalimah lailahaillallah ini ke dalam diri sendiri. Kerja yang ketiga ialah merayu dan menangis di hadapan Allah s.w.t dan doa mohon hakikat iman dalam diri sendiri. Inilah cara untuk manghasilkan hakikat 6 perkara.
1. Dakwah kepada kalimah
2. Buat latihan atas diri sendiri, yakin yang betul
3. Doa
Bila kita dakwah orang kepada kebesaran Allah s.w.t, kita dakwah dengan penuh keyakinan iaitu apa yang saya cakap itu benar. Saya cerita tentang kebesaran Allah s.w.t, perkara itu adalah hak. Maulana Yusuf rah. kata, orang yang cakap kebesaran Allah, dia kena yakin atas apa yang dia cakap, iaitu saya cakap perkar yang benar, perkara yang hak. Orang yang dengar pula, bila dia mengiakan keyakinan itu, apa yang saya dengar itu memang hak, memang benar, maka barulah dia pun akan dapat kefahaman. Selepas itu, kita usaha latihkan diri kita tentang perkara yang kita dakwahkan. Bila kita berseorangan, kita tanya pada diri kita, mengadu dengan Allah s.w.t, “Ya Allah, tadi saya dakwah orang kepada kebesaran Engkau, masukkanlah perkara itu dalam diri saya”. Itulah latihan yang perlu dibuat untuk dapatkan hakikat itu. Seterusnya kita kena nangis dan merayu, doa kepada Allah s.w.t, “Wahai Allah, kurniakanlah aku hakikat kalimah ini”.
Dalam setiap daripada 6 perkara, ada 3 kerja kena buat: dakwah, latihan dan doa.
Perkara kedua yang kita kena usahakan ialah solat. Untuk solat, kerja pertama yang kita kena buat dengan tujuan untuk masukkan hakikat solat ke dalam diri kita ialah kita kena dakwah orang kepada solat. Bukannya kita dakwah kerana orang lain tidak solat, maka kita dakwah dia kepada solat, bukan macam itu. Kalau kita buat dengan niat itu, bila semua orang di Malaysia
Maulana Yusuf rah. kata, pengkhususan solat ini ialah akan dapat menambahkan keyakinan dalam diri kita. Apa juga yang kita mahu wujudkan dalam diri kita, maka kita kena dakwah orang lain kepada perkara itu. Oleh itu, kita kena dakwah orang kepada solat. Bila dakwah orang kepada solat, kita kena letakkan hakikat solat di hadapan kita. Bila buat dakwah jangan letakkan orang yang tidak solat dihadapan, orang itu bukan maksud kita, apa kebesaran dalam solat itulah yang kita letakkan dihadapan kita. Kalau letak orang yang tidak solat sebagai sasaran kita iaitu buat dakwah kerana orang, maka bila orang itu tolak dakwah kita, orang itu tidak mahu solat, apa akan jadi? Kita akan putus asa dan tinggalkan gasht di kawasan itu. Lepas itu kita akan kata orang yang tidak terima cakap kita, buat apa kita hendak jumpa dia. Kita tinggalkan mereka dan kita pergi buat usaha dakwah di tempat orang yang sanggup terima dakwah kita.
Maksud kita buat usaha dakwah, dakwah orang kepada solat, bukannya hendak letak orang itu dihadapan kita tetapi kita hendak letakkan hakikat solat di hadapan kita. Ini kerja pertama untuk solat.
Kerja kedua untuk dapatkan hakikat solat ialah kita buat latihan atas solat kita. Kita kena buat latihan atas solat kita. Latihan yang macam mana? Ada
Kerja ketiga, kita kena menangis dan merayu di hadapan Allah s.w.t dan mohon hakikat solat untuk diri kita.
Kalau kita letak orang yang tidak solat dihadapan kita dan kita dakwah orang itu kepada solat, maka mutu solat kita tidak akan meningkat. Sebabnya ialah maksud kita hendak bawa orang lain kepada solat. Bila kita bawa orang kepada solat, mutu solat orang itu akan jadi macam mutu solat kita juga. Kita dakwah orang itu dan bawa dia kepada mutu solat kita sahaja. Kalau semua orang dalam dunia ini, semuanya solat dengan mutu solat kita, maka apa akan jadi dengan yakin mereka? Urusan dunia semua akan dikendalikan dengan asbab dan buat amal untuk akhirat sahaja.
Maksud kita dakwah orang kepada solat, apa yang kita hendak hasilkan iaitu hakikat dalam diri kita, ialah supaya semua asbab dalam dunia ini, kalau datang dihadapan kita, apa yang kita akan buat? Semua asbab yang ada di dalam dunia ini bila dibandingkan dengan solat, maka solat kitalah yang lebih kuat daripada semua asbab tersebut. Kalau semua senjata dalam dunia datang untuk menentang kita, apa kita punya pendirian? Kita akan kata, solat kita lebih kuat daripada semua senjata itu.
Orang Hyderabad
Maulana Yusuf rah. kata, batil masih boleh mengalahkan kita dengan amalan iaitu amalan kita boleh kalah dengan batil tetapi kekuatan yakin tidak boleh dikalahkan oleh batil, kenapa? Kerana amal yang kita buat, syaitan juga masukkan sahamnya ke dalam amal tersebut. Syaitan pun bersama-sama dalam ibadat tetapi kalau orang buat dakwah syaitan akan lari dari orang tersebut. Dengan amalan dakwah, syaitan tidak boleh bersama. Syaitan akan lari dari dakwah. Bila azan dilaungkan, syaitan lari. Bila azan berhenti, syaitan datang semula, syaitan datang bersama-sama dengan orang yang hendak solat. Bila iqamat dilaungkan, syaitan lari semula. Bila orang mula solat, syaitan datang balik. Syaitan bersama-sama dalam solat. Apa tujuan syaitan bersama kita? Supaya dia dapat merosakkan amalan kita.
Amal yang ada pada kita tetapi hakikatnya tidak ada pada kita. Oleh itu, maksud kita buat dakwah ialah untuk kita hasilkan hakikat amal dalam diri kita. Dalam dakwah kita kepada solat, pertama kita kena dakwah orang kepada solat dengan tujuan supaya kita dapat hakikat solat, hakikat solat wujud dalam diri kita. Kedua, kita kena buat latihan sepertimana yang telah maulana terangkan tadi. Ketiga, kita kena menangis dan mohon doa pada Allah s.w.t supaya Allah s.w.t kurniakan hakikat solat pada kita.
Perkara yang ketiga ialah ilmu dan zikir. Setiap pengetahuan di dalam dunia ini tidak boleh dikatakan ilmu. Apa itu ilmu? Ilmu ialah apa yang dibawa oleh Baginda Rasulullah s.a.w untuk kita. Ilmu ialah yang boleh bantu kita untuk jawab soalan-soalan dalam kubur nanti. Siapa rab kamu? Apa pandangan kamu dengan orang ini? dan wajah Baginda akan ditunjukkan. Ilmu ialah yang boleh bantu kita beri jawapan kepada soalan dalam kubur nanti. Itulah yang dikatakan ilmu dan selain daripada itu bukan ilmu, semua pengetahuan termasuk ke dalam bab kejahilan.
Ilmu maksudnya pada saat sekarang ini, pada ketika ini, Allah mahu apa daripada saya? Dengan dapat menyempurnakan tuntutan Allah pada masa itu dengan kesedaran iaitu Allah s.w.t dalam ingatan kita pada masa itu, apa yang saya sedang buat sekarang ini kerana Allah mahu saya buat, saya buat kerana Allah, inilah intipati daripada ilmu dan zikir. Hukum-hakam Allah s.w.t dibuat dan dilaksanakan dengan kesedaran tentang Allah s.w.t.
Mula-mula kita kena dakwah orang kepada ilmu yang disebutkan tadi. Macam mana kita hendak buat dakwah tentang ilmu? Contoh, Abu Hurairah r.a, pergi ke bandar, dia lihat ramai orang disana, dia kata kamu sibuk disini manakala warisan Rasulullah s.a.w, harta pusaka Baginda s.a.w sedang dibahagi-bahagikan di masjid. Orang ramai pun pergi ke sana sana sana
Maksud kita dakwah orang kepada ilmu ialah supaya kita dapat keyakinan terhadap ilmu tadi iaitu kejayaan saya bila saya amalkan ilmu ini, kejayaan saya ialah bila saya amalkan perintah Allah s.w.t ini.
Itulah maksud kita dan untuk itu kita kena dakwah orang kepada ilmu. Pertama, kita kena buat dakwah kepada ilmu. Kita buat gasht, ziarah orang dan jemput orang kepada halaqah ta’alim, apa ada dihadapan kita pada masa itu? Hanya halaqah ta’alim di depan kita tetapi ilmu tidak ada di depan kita, ini bukan caranya. Cara yang salah ialah maksud kita hendak bawa orang kepada halaqah kita dan bukan maksud hendak bawa mereka kepada ilmu. Sebenarnya, di hadapan kita sentiasa kena ada hakikat ilmu yang Allah s.w.t janji akan bagi kejayaan pada orang yang dapat amalkan ilmu itu. Kedua, kita kena gunakan diri kita, dan buat latihan terhadap ilmu tadi, macam mana caranya? Dengan menyertai halaqah ta’alim dan ada hubungan dengan alim ulamak. Melalui halaqah ta’alim kita akan dapat keghairahan untuk amal dan melalui hubungan dengan alim ulamak, kita akan dapat tahu macam mana hendak amalkan ilmu itu. Ketiga, kita kena mohon dan merayu pada Allah s.w.t supaya Allah s.w.t kurniakan pada kita hakikat ilmu tadi.
Tuan-tuan yang mulia,
Begitu juga kita kena dakwah orang kepada zikir. Kita dakwah orang kepada zikir bukan kerana orang dalam kelalaian. Kita dakwah orang kepada zikir kerana kitalah yang lalai. Hari ini, bila kita sudah sempurnakan kita punya zikir, habiskan tasbih pagi-petang kita, kita kata kita sudah sempurnakan zikir. Maksud zikir ialah ingatan pada Allah s.w.t. Terjemahan zikir ialah ingatan kepada Allah s.w.t. Sekiranya kita buat zikir dengan kelalaian, masa itu kita tidak ingat pada Allah s.w.t, maka macam mana kita boleh kata bahawa kita sudah sempurnakan zikir? Bila kita sebut subhanallah 100 kali, kita langsung tidak fikirkan iaitu Allah s.w.t suci dan bersih daripada segala keaiban, itu kita tidak fikir, kita cuma fikir macam mana hendak sebut sehingga 100 kali. Dihadapan kita ada bilangan 100, bukan hakikat zikir yang sebenarnya.
Maulana Ilyas rah. tulis surat kepada seorang yang buat usaha agama, seorang karkun yang ada hubungan dengan Maulana Ilyas rah., beliau ingatkan kepada dia, sekiranya kamu buat zikir dengan kelalaian, maka kamu akan bertambah malas dalam beribadat.
Maulana hendak beritahu pada tuan-tuan secara terus-terang iaitu kita gunakan lidah kita untuk sebut subhanallah 100 kali, itu bukan zikir namanya. Kenapa? Zikir maksudnya ingat kepada Allah, tetapi kita sebut dengan kelalaian. Zikir ini bukan tasbih sahaja, solat pun adalah zikir, baca Quran pun adalah zikir. Perintah Allah kepada nabi Musa a.s, dirikan solat untuk ingatkan Aku. Tuan-tuan sendiri tahu kalau kita solat dengan lalai, adakah ia sebagai zikir? Adakah solat kita akan jadi zikir? Zikir maksudnya ingat kepada Allah tetapi perkara itu tidak datang kepada kita lagi.
Oleh itu kita kena dakwah orang kepada zikir untuk kita wujudkan hakikat zikir dalam hati sanubari kita. Kerja pertama ialah dakwah orang kepada zikrullah. Kita dakwah orang bukan kerana dia tidak zikir, tetapi kita buat dakwah kerana kita zikir dengan lalai. Kita dakwah orang supaya Allah kurniakan pada kita hakikat zikir supaya kita dapat dengan ingat kepada Allah. Kerja kedua ialah dengan diri kita, dengan adanya Allah dalam ingatan kita, kita melaksanakan segala amal ibadat yang lain. Segala perintah-perintah Allah adalah zikir. Solat adalah zikir, tilawah Quran adalah zikir, haji adalah zikir, puasa adalah zikir, ilmu adalah zikir. Baginda s.a.w bagitahu bahawa setiap orang yang taat, dia buat zikir. Taat di sini maksudnya ialah taat kepada perintah-perintah Allah dan orang yang taat kepada perintah Allah kerana dia ingat kepada Allah. Kenapa orang langgar perintah Allah? Kerana dia lupa pada Allah. Kita sekarang sudah bahagikan, asingkan ibadat daripada zikir, ibadat lain, zikir lain. Sebenarnya semua ibadat dan amal adalah zikir kerana ia adalah asbab untuk bawa ingatan kepada Allah s.w.t. Allah s.w.t tidak perintahkan kepada Musa a.s, kamu bersolatlah dan berzikirlah. Bukan begitu tetapi Allah kata, kamu solatlah untuk ingatkan Aku.
Kerja pertama ialah kita kena dakwah orang dan letakkan diri kita sebagai sasaran supaya dapat hakikat zikir. Kerja kedua ialah segala amal dan perintah Allah kita kena laksanakan, kita latih supaya kita dapat melaksanakan dengan ada ingatan pada Allah. Kerja ketiga ialah kita menangis dan merayu mohon hakikat zikir daripada Allah s.w.t. Minta pada Allah supaya kita dapat ingat kepada Allah, “Ya Allah, Engkau berikanlah kepada aku hakikat supaya aku dapat ingat Engkau”.
Perkara yang keempat ialah ikram muslimin. Maulana Yusuf rah,. kata, ikram muslimin ialah dapat jaga kedudukan dan keadaan orang Islam. Macam mana tingkah laku kita terhadap orang Islam mengikut kedudukan, keadaan, kelayakan dia. Tidak memadai dan tidak mencukupi hanya kita memenuhi hak dan tidak menggunakan hak orang. Ikram muslimin sangat besar maknanya. Hukum hakam dan perintah-perintah Allah s.w.t tentang ikram ini begitu banyak dan cara-cara yang kita perlu untuk amalkan dalam ikram usaha ini banyak juga.
Maksud ikram muslimin ialah kita muliakan orang bukan kerana dia saudara kita. Kita muliakan dia bukan kerana dia buat ehsan kepada kita. Kita muliakan seseorang bukan kerana dia kawan kita atau buat baik kepada kita. Kita muliakan seseorang kerana dia seorang Islam. Sekiranya kita ada sifat ikram muslimin, maka akan wujudlah persaudaraan dalam umat ini. Sekiranya kita muliakan orang Islam kerana dia seorang Islam, maka akan wujudlah persaudaraan umat. Sekiranya kita ikram orang kerana dia saudara kita, maka selepas itu akan menghasilkan kaum-kaum dan kumpulan-kumpulan. Kalau kita ikram orang kerana kita ada hubungan dengan dia, maka kita akan jadi berpuak-puak. Hakikat yang sebenarnya ialah kita dapat muliakan orang Islam kerana dia seorang Islam.
Cara kita hendak menunjukkan ikram antara 2 orang Islam adalah berbeza. Contoh, macam mana hendak ikram karkun lama dan karkun baru? Macam mana kita hendak ikram kedua-dua mereka ini? Antara 2 kumpulan ini, orang lama ikram orang baru, orang baru buat apa benda pun, orang lama kena sabar. Apa sahaja tingkah laku dan perwatakan orang baru, maka orang lama kena sabar.
Satu kisah, seorang sahabat Wahid r.a, dia seorang putera raja, dia masuk Islam dan datang kepada Nabi s.a.w. Beliau dihantar kepada Amir Muawiyah r.a sebagai tetamu. Kebiasaannya, siapa sahaja yang masuk Islam dan datang ke bandar Madinah, orang-orang baru ini, maka Baginda s.a.w akan agih-agihkan mereka kepada sahabat-sahabat sebagai tetamu supaya orang baru ini dapat diajar agama, dapat diajar Quran, dapat diajar solat, dapat diajar selok-belok agama dan bersama-sama itu mereka diberi tempat tidur, makan, minum dsbnya. Inilah cara ikram dan inilah perkara yang semua sahabat buat. Wahid r.a, seorang sahabat yang baru, dia seorang putera, tinggalkan istana dan kerajaannya dia dan datang ke Madinah dan dia di hantar kepada Amir Muawiyah. Pada masa itu, Amir Muawiyah dalam keadaan miskin, begitu punya miskin sehingga tidak ada kasut untuk dipakai. Wahid r.a telah datang, seorang putera, datang dengan pakaian yang lawa, kuda yang hebat, dia dihantar kepada Muawiyah. Wahid r.a ikut Muawiyah r.a ke rumah, kebetulan pada masa itu ialah waktu tengahari, panas terik, bila panas terik, pasir dan batu pun jadi panas. Muawiyah sedang tarik kuda wahid menuju ke rumahnya. Muawiyah tanpa memakai kasut berjalan diatas pasir dan batu yang panas. Dia kata, wahai Wahid, kamu duduk diatas kuda dan pasir ini begitu panas, bolehkah aku duduk diatas kuda bersama dengan kamu? Wahid r.a kata, saya putera dan awak orang miskin, nanti apa orang lain akan kata, putera bawa orang miskin atas kudanya, tidak munasib. Kata Amir Muawiyah, kalau begitu, pinjamkanlah kasut kau kepada aku, engkau atas kuda dan tidak perlu pakai kasut, dengan kasut engkau aku dapat tahan kaki aku daripada panas pasir. Wahid kata, itu pun tidak munasib, nanti apa orang lain akan kata, orang miskin pakai kasut putera raja. Amir Muawiyah pun diam, tidak kata apa-apa dan teruskan perjalanan sehingga sampai ke rumah. Wahid dilayan, diberi makan, minum, tempat tidur, ajar agama, apa yang biasa dibuat, semua dia buat. Selepas itu, dia jadi seorang yang beramal dan balik ke tempat dia semula. Zaman Rasulullah tamat, zaman Abu Bakar tamat, zaman Umar tamat, zaman Usman tamat, zaman Ali tamat, maka selepas semua zaman-zaman ini, Allah s.w.t jadikan Amir Muawiyah sebagai amirul mukminin.
Amir Muawiyah menjadi pemerintah kepada semua orang Islam termasuk Wahid r.a. Satu ketika, Wahid datang untuk berjumpa dengan Muawiyah, dia tahu bahawa Muawiyah adalah orang pertama yang ajar agama pada dia, sampai sahaja di situ, kena minta izin untuk masuk, hendak berjumpa dengan amirul mukminin, boleh tak? Benarkan dia masuk, kata Muawiyah. Muawiyah kata, wahai Wahid, sekarang ini, duduk diatas kuda kamu lebih hebat atau duduk atas tempat pemerintah lebih hebat? Wahid kata, duduk atas tempat pemerintah lebih hebat. Kasut kamu lebih hebat atau tempat aku lebih hebat? Wahid kata, tempat tuan lebih hebat. Tuan, amirul mukminin, jangan cakap macam itu, masa itu saya jahil lagi, baru masuk Islam, saya tidak dapat menilaikan tuan sebab itu tingkah laku saya macam itu.
Amir Muawiyah orang lama, sahabat yang agung, Wahid orang baru, baru masuk Islam, orang lama punya permintaan tidak dikuti, orang lama minta bantuan tidak diberi, tetapi Muawiyah sabar, dia tidak marah, maka hasil daripada itu Allah s.w.t muliakan Muawiyah dan jadikan dia amirul mukminin. Disebabkan tingkah lakunya yang sabar, orang baru yang datang untuk latihan pun dapat pelajaran. Wahid dapat dilatih, dia dapat pelajaran, dia dapat ilmu, dia dapat didikan sempurna dan jadi orang Islam yang baik manakala Amir Muawiyah dimuliakan oleh Allah s.w.t.
Orang lama, siapa sahaja, apa sahaja kerenah orang-orang baru, kita kena sabar, barulah Allah akan majukan kita dan tarbiyah orang baru. Orang lama akan maju dan orang baru akan dapat tarbiyah. Orang lama kena sabar degan kerenah orang baru. Dalam ikram muslimin, perkara utama ialah orang lama kena ambil berat dan tolak ansur dengan kerenah orang-orang baru.
Perkara pertama, dalam tolak ansur, orang-orang baru langgar usul, jangan kita hukum mereka. Bila orang lama hukum orang baru kerana mereka langgar usul, maka sekarang orang lama punya tingkah laku tidak lagi ikut usul. Orang lama tidak ikut peraturan ikram, maka selepas itu pecah belah akan berlaku.
Baginda s.a.w bersabda, “Sekiranya kamu mula melihat keaiban/keburukan orang, maka kamu akan jadi asbab untuk pecah-belah dikalangan kamu”
Apa itu ikram muslimin? Kita jangan tuntut hak kita dan maafkan orang kalau mereka ambil hak kita. Inilah yang umumnya kita cakap dan kita cuba hendak amalkan padahal ini ialah darjah ikram yang paling rendah sekali. Kita mula dari yang rendah tetapi kita anggap itulah ikram muslimin yang besar. Tuntutan yang paling besar dalam ikram muslimin ialah kita menyembunyikan keaiban dan kekurangan orang-orang Islam dan rakan-rakan seusaha. Itu hak mereka. Orang yang buat apa juga keaiban, hak dia atas diri kita ialah kita menutupi keaiban dia. Kalau kita sembunyikan keburukan/keaiban orang-orang Islam, maka amalan kita ini akan lenyapkan keburukan mereka dan bila kita sebarkan dan ceritakan keburukan/keaiban orang Islam, maka keburukan ini akan tersebar dan tersebar ke seluruh masyarakat.
Banyak yang hendak dicakap pada tuan-tuan, masa tinggal sedikit sahaja lagi, saya pun tiada di sini semasa mesyuarat. Oleh itu, memadailah apa yang sudah dicakap. Luaskanlah hati tuan-tuan, lapangkan dada dengan tuntutan-tuntutan ikram. Melalui ikram muslimin, Allah s.w.t akan buka jalan, untuk kita supaya usul-usul dapat diajar. Kalau sifat ikram tidak ada, maka kita tidak boleh, bawa orang-orang kepada usul. Kita harus dakwah orang kepada ikram muslimin. Pelajaran pertama dalam ikram muslimin ialah jangan dedahkan keaiban orang, jangan ceritakan keburukan orang, jangan sebarkan kelemahan orang, inilah pelajaran pertama untuk diamalkan. Selepas itu, kita latih diri kita untuk dapatkan sifat ikram muslimin. Macam mana kita hendak latih? Caranya ialah segala perkara yang bertentangan dengan ikram muslimin, kita jaga dan elakkan diri kita daripada amalan tersebut.
Keadaan kita hari ini, bila kita lihat apa-apa keaiban kawan-kawan kita, kita begitu gelisah. Selagi kita tidak cakap benda itu pada orang lain, keadaan kita dalam kegelisahan. Sehinggalah kita ceritakan pada orang lain, maka barulah kita rasa tenang. Kita menunggu-nunggu rakan-rakan kita untuk cerita keburukan kawan-kawan yang lain. Latihan pertama yang memang kita kena buat kalau kita mahu sifat ikram ini, iaitu kita kena tutup keaiban orang dan elakkan daripada cerita keburukan orang, iaitu kita kena elakkan daripada mengumpat.
Satu kisah, Abu Bakar r.a dan Umar r.a, adalah 2 manusia yang terbaik dan terulung dalam umat ini. Semua cendikiawan dalam umat ini setuju bahawa mereka berdua adalah orang yang termulia. Mereka safar bersama. Mereka bawa khadim bersama dengan mereka, orang khidmat. Mereka beritahu khadim tersebut, kamu masak untuk kami. Selepas itu, orang khidmat ini tertidur. Abu Bakar dan Umar telah bercakap antara satu sama lain, dan mengatakan bahawa orang ini kaki tidur. Mereka kejutkan dia, dan tanya kenapa tidak masak sepertimana diberitahu tadi? Khadim itu kata, saya tertidur. Khadim itu pergi kepada Rasulullah s.a.w dan kata Abu Bakar dan Umar minta makanan. Baginda jawab, pergi beritahu pada Abu Bakar dan Umar, bila sahaja mereka cakap orang ini kaki tidur, maka mereka punya makanan sudah sempurna yakni mereka sudah makan. Khadim itu pun bawa berita tersebut kepada Abu Bakar dan Umar. Mereka berdua terus pergi berjumpa dengan Rasululah s.a.w. Mereka kata, kami belum makan lagi, kalau kami sudah makan, buat apa kami hantar orang untuk minta makanan pada tuan.
Baginda s.a.w kata, bila kamu cakap antara satu sama lain, orang ini kaki tidur, masa itu kamu sedang makan daging dia. Baginda kata, Demi Allah yang utuskan aku sebagai rasul, saya melihat dengan mata saya sendiri, cebisan daging khadim kamu di antara celah-celah gigi-gigi kamu. Mereka berdua merayu kepada Baginda s.a.w, Wahai Rasulullah s.a.w, tolonglah minta keampunan daripada Allah s.w.t untuk kami. Baginda kata, tidak! Kamu berdua pergi jumpa dengan khadim tersebut, dan suruh dia minta keampunan untuk kamu daripada Allah s.w.t.
Bayangkanlah berapa banyak kita kena buat latihan. Latihan pertama, menyembunyikan keaiban rakan-rakan seusaha. Lepas itu, kita kena menangis dan merayu pada Allah s.w.t dan mohon akhlak yang tinggi yang Allah s.w.t kurniakan pada Baginda s.a.w. Akhlak Baginda adalah sebenarnya hakikat ikram muslimin. Dengan sifat ikram muslimin ini, hati akan bersatu, penyatuan hati. Bila hati bersatu, barulah akan dapat bantuan daripada Allah s.w.t. Kita kena menangis dan merayu minta pada Allah s.w.t hakikat ikram ini.
Perkara kelima ialah ikhlas. Usaha yang paling banyak yang kena dibuat untuk perkara kelima ini. Kenapa? Kalau datang sedikit pun sifat riak dalam mana-mana amalan yang kita buat, maka itulah syirik. Kalau datang sifat riak dalam mana-mana amal ibadat, bukan setakat kita tidak dapat pahala, kita juga akan diazab. Kita buat amal dan di dalamnya ada riak, menunjuk-nunjuk, buat kerana orang lain, maka amal itu akan mengheret kita ke dalam neraka.
Seorang sahabat tanya Baginda s.a.w, macam mana kalau kita keluar di jalan Allah s.w.t dengan tujuan untuk dapatkan satu anak panah? Baginda s.a.w jawab, Kalau pergi dengan tujuan untuk dapatkan anak panah, melalui jihad ini, kamu tidak akan dapat apa-apa di dunia dan di akhirat selain daripada anak panah itu sahaja. Padahal, kata maulana, kalau kita fiirkan, anak panah untuk apa? Anak panah memang akan digunakan untuk jihad tetapi kerana niat tidak betul, dia tidak akan dapat apa-apa di dunia dan di akhirat selain daripada anak panah itu sahaja.
Takazah atau tuntutan ikhlas ialah kita kena yakin atas segala janji-janji Allah s.w.t, bukannya kita niat buat amal kerana janji-janji Allah s.w.t. Kita kena faham perkara ini. Satu ialah yakin atas janji-janji Allah s.w.t. Satu lagi ialah, niat atas janji-janji Allah s.w.t Contoh, satu orang keluar dijalan Allah s.w.t dengan niat kalau saya keluar di jalan Allah s.w.t perniagaan saya maju, kes saya dalam mahkamah akan berjaya, ahli keluarga saya yang sakit akan sembuh, ini ialah janji-janji Allah s.w.t, niat untuk dapatkan hasil daripada janji-janji Allah s.w.t. Satu lagi, yakin tentang janji-janji Allah s.w.t, saya buat kerja ini dan saya yakin Allah s.w.t akan kurniakan pekara yang Allah s.w.t janjikan. Dalam dua perkara ini ada perbezaan yang besar.
Ikhlas ialah kita buat amalan hanya sanya untuk dapatkan keredhaan Allah dengan yakin atas janji-janji Allah s.w.t. Kita kena buat latihan supaya kita dapat memperolehi ikhlas. Selepas itu, menangis dan merayu di hadapan Allah s.w.t, minta hakikat ikhlas.
5 perkara yang disebutkan tadi, dalam setiap perkara ada 3 usaha iaitu dakwah, latihan dan doa.
Perkara yang keenam ialah kita buat usaha supaya setiap manusia diatas muka bumi ini dapat dibawa kepada usaha Baginda s.a.w. Satu ialah kita buat usaha untuk bawa orang kepada amal. Satu lagi, usaha supaya kita jadikan setiap manusia di muka bumi ini kepada amalan-amalan yang dikehendaki oleh baginda s.a.w.
Kalau kita boleh bawa semua umat ini kepada amal ibadat, kerja kita belum sempurna lagi. Kerja kita akan sempurna apabila kita bawa setiap umat kepada amalan dakwah. Kenapa? Sesiapa yang dakwah kepada mana-mana amalan, maka dia tidak akan tinggalkan amal itu.
Tuan-tuan faham?
Orang yang buat dakwah terhadap satu-satu amalan, maka pendakwah ini tidak akan tinggalkan amalan itu. Dia tidak akan tinggalkan amal yang dia dakwahkan kepada orang lain. Orang yang beramal, tetapi tidak buat dakwah untuk amalnya, maka bila amal ibadat dia bertentangan dengan keuntungan dunia, maka dia akan tinggalkan amal. Dia akan tinggalkan amal untuk dunia. Contoh, dimana-mana pun di dunia ini, kita tidak nampak orang yang dilantik menjadi muazzin/bilal, selepas laungkan azan, dia tidak solat. Ini tidak mungkin berlaku. Dia datang ke masjid, laungkan azan dan kemudian balik, ini tidak mungkin. Muazzin tidak akan tinggalkan solat. Azan adalah dakwah, muazzin adalah da’i/pendakwah. Orang yang pendakah, tidak akan tinggalkan amal yang di dakwahkan.
Kita kena usaha supaya usaha agama dapat dihidupkan. Latihan yang perlu dibuat ialah keluar di jalan Allah s.w.t dengan tekankan keinginan dunia. Selepas itu, doa mohon pada Allah s.w.t hakikat usaha dakwah. Orang yang lihat kelemahan diri akan maju manakala orang yang lihat pengorbanan akan mundur
Comments
Post a Comment