mesyuarat malaysia 1999 - bayan subuh maulana ibrahim

nizamuddin - 08/09/99 

Kata-kata Jornawala :

Sahabat telah duduk rapat-rapat. Ada 2 faedah. Pertama, Allah s.w.t pelihara kita. Kedua, Allah s.w.t satukan hati kita. Kalau kita duduk dalam satu majlis, duduk rapat-rapat, Allah s.w.t akan pelihara kita. Sesiapa yang duduk jauh-jauh, dia tidak akan dipelihara, macam kambing yang terkeluar daripada kumpulannya, maka serigala akan makan kambing tersebut. Serigala kita adalah syaitan. Kita kena anggap seluruh majlis ini adalah majlis orang-orang baik. Kalau saya duduk dengan mereka, kerana kebolehan mereka, maka Allah s.w.t akan muliakan saya. Saya tidak ada apa-apa, mereka mulia, saya duduk dengan mereka, maka Allah s.w.t muliakan saya. Ada satu orang duduk jauh, tetapi kerana keberkatan majlis itu, dia pun Allah s.w.t akan ampunkan. Samada 5 minit atau 5 jam, jika ia adalah majlis agama, maka kita semua kena belajar untuk duduk dan Allah s.w.t akan ampunkan kita. Jangan kita rasa kita lebih baik daripada orang lain. Macam mangga elok dengan mangga busuk, kalau mangga elok duduk dengan mangga busuk, harganya masih sama. Jadi, kita kena anggap kita ini mangga yang busuk, kena duduk dengan mangga yang baik-baik. Jangan kita rasa kita ini mangga yang elok dan orang lain mangga busuk dan kita tidak mahu duduk dengan mereka. Semoga Allah s.w.t pelihara kita daripada sifat ini. Kadang-kadang kita kata dengan mulut sahaja, “Saya tidak ada apa-apa”, tetapi dalam hati kita rasa kitalah yang baik. Kita rasa kita kecil, kita cakap kita kecil, tetapi dalam hati rasa besar. Jangan luar lain, dalam lain. Duduklah sehingga akhir dan niat untuk masukkan ke dalam kehidupan kita dan juga doa kepada Allah s.w.t, “Ya Allah, apa yang diperkatakan disini, berilah taufiq pada saya untuk amal”. Duduk rapat-rapat, tuan-tuan.

Bayan :

Tuntutan diri kita, tuntutan hati kita ini, sangat penting. Kalau tidak, manusia akan lalai. Kita kena pelihara diri kita daripada kelalaian. Jangan kita biarkan diri kita atas keadaan kita. Manusia rosak sekarang ini kerana mereka macam binatang dalam hutan, tidak ada disiplin, tidak ada peraturan. Manusia jadi rosak kerana mereka tidak mendisiplinkan diri mereka. Allah s.w.t tidak jadikan kita seperti itu. Kita kena mendisiplinkan diri kita sendiri. Islam ini ialah kita kena sentiasa ikut perintah Allah s.w.t. Kalau kita tidak taat, tidak ikut, maka tidak ada langsung agama dalam diri kita. Dimana kita hendak belanjakan harta, diri dan masa kita? Inilah yang dikatakan agama. Kalau kita bebas dalam membelanjakan harta kita, kita ikut kehendak kita, fikiran kita, maka macam mana agama hendak kekal. Tidak belajar, tidak mengajar, tidak mendisiplinkan diri, maka macam mana hendak hidupkan agama. Agama kita faham sebagai bukan agama dan bukan agama kita faham sebagai agama. Masing-masing ikut mereka punya fikiran sendiri. Mereka tidak tahu apa itu agama. Dua-dua telah dicampur adukkan jadi macam bubur. Oleh itu, kenalah belajar agama. Penting belajar agama. Tanpa kita belajar agama, kehidupan kita tidak akan suci, amal tidak suci, niat tidak suci. Melalui agama kesucian akan datang.

Tuan-tuan faham atau tuan-tuan tidur?

Kita bawa agama dalam setiap perkara. Kalau tidak, tidak ada kesucian langsung, tidak ada satu benda pun yang suci tanpa agama. Oleh itu kena bawa agama dalam kehidupan. Kena buat usaha supaya kita keluar daripada segala kekotoran, supaya agama ini sucikan kita daripada segala kekotoran. Sepertimana air hujan itu bersih, dan ia bersihkan semua. Begitu juga agama datang daripada langit, masuk ke dalam kehidupan kita dan kehidupan kita akan jadi suci tetapi dengan syarat kita kena masuk ke dalam kehidupan kita. Apa kita kena buat? Masuk dalam diri kita, barulah kita akan dapat kesucian. Kalau agama di luar, macam mana kita hendak suci. Untuk masukkan ke dalam diri kita, kena ada usaha, usaha perlu dibuat.

Apa sahaja amalan yang manusia buat, akan memberi kesan pada hati. Ini adalah peraturan, kaedah. Apa sahaja amal, gerak-geri, perbuatan yang kita buat akan memberi kesan pada hati. Oleh itu, kita kena sentiasa mengawasi gerak-geri dan perbuatan kita.

Kalau bumbung bocor, lantai akan basah. Walaupun bumbung itu tinggi tetapi kerana air daripada atas, menitis sedikit-sedikit akhirnya lantai akan basah dan tidak boleh digunakan. Begitu juga, kalau kita pasang dapur dalam rumah, maka segala dinding rumah akan menjadi hitam. Dalam satu tempoh, semua akan jadi gelap kerana asap dari dapur tersebut. Semua terkesan dengan dapur yang kita nyalakan. Begitu juga, 24 jam perbuatan kita akan memberi kesan pada hati kita dan perkara ini akan berterusan sehingga hati kita rosak. Kalau manusia sentiasa buat amalan, perbuatan yang buruk, akhirnya seluruh hati dia akan jadi hitam, kotor. Oleh itu, kalau kita punya kehidupan 24 jam ikut disiplin, maka hati akan terkesan dan akan jadi orang yang bertaqwa, orang yang takut. Kerana apa? Kerana 24 jam amal perbuatannya ikut kehendak dan perintah Allah s.w.t. Kehidupan iman, di mana ada usaha atas iman, maka hati kita sentiasa akan terkesan dengan keimanan. Kalau tidak, orang yang berada atas usaha harta dan benda, hati mereka terkesan dengan harta dan tamak harta. Bila manusia jadi tamak kepada harta, maka dia tidak akan belas kasihan pada orang lain. Dia tidak akan simpati pada orang lain. Orang yang sedang hendak mati pun akan dibunuh kerana harta.

Orang yang telah jatuh daripada kereta, dia ada duit dalam poket, maka orang akan keluarkan duit itu dan mereka akan bunuh dia. Mereka tidak fikir untuk bagi dia minum atau untuk selamatkan dia. Mereka akan pukul dia lagi dan ambil harta dia. Kalau wanita pakai barang kemas di badannya, kalau dia jatuh, maka orang akan ambil barang kemas tersebut dan bukan untuk selamatkan dia. Mereka akan keluarkan segala barang-barang kemas yang dia pakai. Inilah maksudnya orang yang mati pun akan dibunuh.

Mana datangnya jasbah ini? Ia datang daripada dalam. Kerana apa? Kerana setiap hari buat amal perbuatan yang buruk, maka orang yang mati pun akan dibunuh. Tiap-tiap hari usaha atas harta, maka hati dia terkesan dengan harta. Dia tidak mahu apa-apa melainkan harta. Oleh itu, kita kena sentiasa mengawasi perbuatan kita. Inilah yang dikatakan islah. Bukan hanya kita kata, keluar untuk islah. Kalau hanya dengan kita keluar tidak boleh islah. Tanpa mendisiplinkan diri kita, lagi banyak kita akan rosak walaupun kita keluar. Di bandar kita ada satu bazar, disini kita lihat 50 bazar. Keluar ke jalan Allah s.w.t, pergi bandar ke bandar, bukan sekadar pusing-pusing bandar, itu bukan maksud kita. Usaha adalah maksud kita. Bukan hanya bergerak dari bandar ke bandar. Apakah usaha? Usaha yang kita akan dapat melalui ta’alim. Kalau kita keluar ke bazar pun, kita kena belajar macam mana hendak berjalan di bazar. Kita kena belajar. Apakah cara yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w untuk kita berjalan di bazar? Apa yang patut kita buat bila kita lalu di bandar? Apa yang patut kita buat bila kita pergi ke masjid? Macam mana cara Nabi s.a.w tunjukkan pada kita.

Rasulullah s.a.w dijadikan sebagai mua’llim, orang yang memberi ta’alim. Rasulullah s.a.w dijadikan da’i, mengajak manusia kepada Allah s.w.t, datang kepada Allah s.w.t. Orang yang datang, diberi ta’alim kepada mereka, mereka diajar. Adakah Rasulullah s.a.w panggil mereka dan biarkan? Panggil orang untuk makan dan kemudian biarkan mereka, adakah macam itu?  Itu bukan dakwah, itu perli/mengejek namanya. Kita panggil orang ke rumah kita untuk makan tetapi kita tidak bagi makan. Kita kena silakan dia duduk dan kemudian bagi makan, itu baru betul. Kita dakwah orang, orang datang, kita kena ajar mereka. Rasulullah s.a.w bukan hanya da’i, panggil orang dan kemudian lepaskan. Adakah macam itu tuan-tuan? Rasulullah s.a.w akan ajar mereka. Isteri-isteri nabi juga mengajar. Mereka buat halaqah ta’alim dirumah. Orang yang datang ke rumah, kita kena usaha atas mereka. Jangan kita tertipu iaitu hanya dengan kita bergerak kita akan jadi baik. Kita bergerak tanpa disiplin, tanpa usaha, maka kita akan lebih rosak lagi. Kalau kita tidak mendisiplinkan diri kita dengan peraturan-peraturan semasa kita keluar, lagi banyak kita akan rosak. Rasulullah s.a.w adalah da’i dan mua’llim. Orang yang mengajar dan orang yang memberi dakwah. Rasulullah s.a.w adalah hamba Allah dan orang yang beribadat. Dakwah, ta’alim, ibadat, ini semua kita kena bawa dalam diri kita semasa kita keluar maka barulah keluar kita akan memberi kesan dalam diri kita. Tidak ada masa lapang untuk kita bercakap sia-sia atau buat perkara yang sia-sia. Begitu banyak kerja agama yang perlu kita buat.

Oleh kerana itu, selagi kegunaan diri dan harta kita tidak betul, maka amalan tidak akan terbentuk. Setiap perkara yang kita buat kena ada ilmu dan zikir. Kita kena ada ilmu bagaimana hendak pakai kasut. Macam mana hendak pakai, macam mana hendak buka, macam mana hendak pegang, dengan tangan kiri atau tangan kanan? Kita pegang kasut dengan tangan kiri. Jangan kita pegang kasut dengan tangan kanan. Aishah r.ha kata, “Perkara-perkara yang kotor, Rasulullah s.a.w akan gunakan tangan kiri dan untuk perkara-perkara yang baik, Rasulullah s.a.w akan gunakan tangan kanan”. Rasulullah s.a.w adalah mua’lim, iaitu yang mengajar. Kejayaan dengan perintah Allah s.w.t dan cara Rasulullah s.a.w. Jangan kita lupa perkara ini, barulah hati kita akan terkesan. Dengan gerak kita tiap-tiap hari, hati kita akan terkesan. Makanan bagi kesan dalam diri kita. Kelazatan hanya setakat di leher sahaja tetapi cara makan kita akan sampai ke hati. Kalau kita dapat makanan yang lazat sahaja, kita akan pandang rendah dengan makanan-makanan biasa. Orang yang sentiasa makan makanan yang sedap-sedap, maka takabbur akan datang dalam diri dia. Makanan yang biasa tidak rasa sedap. Dia anggap makanan biasa itu rendah. Kalau kita anggap nikmat Allah s.w.t itu rendah, itu takabbur namanya. Macam mana dapat perkara ini? Kerana kita selalu suka makan makanan yang lazat, makanan yang sedap-sedap, makanan yang baik-baik sahaja. Jadi, hati terkesan, maka makanan yang biasa rasa tidak sedap. Dengan orang biasa, orang miskin dian rasa hina. Dia pandang rendah orang biasa, orang miskin. Penyakit sudah bermula. Hati terkesan. Tuan-tuan kena ingat.

Kerja ini mudah. Tiap-tiap hari kita kena sibukkan diri kita dengan kerja yang kita diberi tanggungjawab, maka hati kita akan terkesan. Hati akan kata, “Inilah tanggungjawab saya. Ini amanah, ini tanggungjawab. Saya tidak boleh buat perkara yang bertentangan dengan ini”. Cara itulah kita akan islah dan kita akan maju. Semoga Allah s.w.t bagi pada kita. Jalan ini adalah jalan yang sangat tinggi dan sangat besar. Ini bukan jalan hanya untuk kita berpusing-pusing. Kita kena bergerak. Macam mana kita bergerak? Kita kena bergerak sepertimana biji-bijian berpusing dalam batu kisar, macam itulah juga kita kena berpusing. Biji-bijian akan dihancurkan.

Bijian yang tidak kena batu itu, ia tidak akan hancur dan ia tidak dapat digunakan untuk apa-apa kerja pun. Benda yang tidak dihancurkan, ia akan jadi makanan untuk kambing. Tidak hancur, maka ia tidak boleh digunakan untuk buat kuih. Yang hancur, ia punya faedah akan meningkat dan bertambah. Ini adalah contoh mujahadah. Kita kena bergerak dan hancurkan diri kita macam bijian tersebut. Sekarang ini, kita keluar di jalan Allah s.w.t dan tidak buat apa-apa pun, tidak buat kerja, tidak ada mujahadah. Mereka ini adalah sebagai ahli seumur hidup sahaja. Ini kata-kata Maulana Ilyas rah. Mereka kata mereka takut tetapi mereka tidak buat apa-apa pun. Biji-bijian yang dibawah kisar batu tadi, tidak semuanya hancur, kadang-kadang ia terbelah dua sahaja. Ia akan jadi dal. Ia masih berguna juga. Bila pusing lagi, jadi empat bahagian, maka nilai ia akan bertambah. Lagi kita pusing kisar itu, maka lagi ia hancur dan akan jadi tepung/atar. Harga akan meningkat dan jadi mahal. Ia bukan sahaja dal tetapi sudah jadi tepung dan boleh buat bermacam-macam kuih. Lagi hancur, lagi halus, lagi banyak faedah.

Orang Islam kena letak diri dibawah batu kisar. Kita tidak bebas. Kita akan lihat macam mana nur dibentuk dalam 4 bulan. 4 bulan punya nur akan jadikan orang itu takut pada akhirat. Ia tidak akan jadi orang yang bebas. Bila dia balik, dia akan takut. Takut ini adalah tanda kita ada nur. Kalau kita tidak ada nur, maka kita tidak takut. Kita ada nur amal dalam hati kita, ini akan menakutkan kita pada Allah s.w.t. Orang yang takut pada Allah s.w.t, maka dialah yang akan maju. Orang yang maju akan sampai pada matlamatnya. Orang yang takut, akan mula-mula sampai. Dia takut bas terlepas, maka dia akan mula-mula sampai di bus-stand. Dia takut keretapi terlepas, maka dia akan mula-mula sampai di stesen keretapi. Dia takut sembahyang akan habis, maka dia akan mula-mula sampai di masjid. Orang yang takut terlepas sembahyang, maka dialah mula-mula akan sampai di masjid. Orang yang tidak takut, kadang-kadang sembahyang akan jadi qadha’, kadang-kadang tinggal terus. Kerana apa? Kerana dia tidak takut, oleh kerana itu sembahyang jadi qadha’. Inilah cara untuk menggerakkan kita. Inilah islah. Dengan cara inilah kita akan islahkan diri kita. Kita kena fikir atas diri kita sebagaimana orang sakit fikir atas diri dia. Orang sakit akan fikir bagaimana dia akan cepat sembuh. Dia akan fikir tentang apa ubat yang dia perlu makan. Dia mahu makan ubat, dia mahu jadi baik dan dia mahu cepat sembuh.

Dia sendiri akan cakap, “Bawa saya pergi hospital, bawa saya jumpa doktor, kalau saya tidak ada duit, jual barang-barang emas saya”.  Dia akan jual barang-barang untuk dapat kesihatan kerana dia faham barang adalah milik dia dan kesihatan adalah untuk diri sendiri juga. Bila sihat semula, maka apa yang telah dijual boleh dicari lagi. Kalau tidak, badan sakit, maka tidak dapat hendak menggunakan emas tersebut dan akan ditinggalkan begitu sahaja. Dia faham kesihatan adalah perkara yang besar.

Orang yang tahu nilai kesihatan, sanggup jual emas untuk dapatkan kesihatan. Orang yang tahu nilai hidayat, apa yang dia akan buat? Kalau dia tahu nilai hidayat, maka dia akan jual emas untuk dapat hidayat. Satu ketika, jemaah dari Madagascar datang, ada satu orang muda, umur 20 tahun, satu cerita yang mengkagumkan, 20 hari berada di India kemudian meninggal dunia kerana sakit. Satu orang ahli syura beritahu, dia bawa dua tempat tidur. Dia jual tempat tidur itu untuk keluar di jalan Allah s.w.t, dia tidak ada harta. Emak dia bagi tempat tidur, dia pun jual. Dia telah keluar di jalan Allah s.w.t dan dapat agama. Orang yang mahu kesihatan akan jual barang-barangnya untuk dapat kesihatan. Orang yang mahu hidayat akan jual barang-barangnya untuk dapat hidayat. Kalau dia tidak ada fikir, maka dia akan selamatkan barang-barangnya, dia tidak akan jual. Bila satu orang tahu benda itu bernilai, maka orang itu akan bergerak untuk dapatkan benda yang bernilai tersebut. Kalau dia tidak tahu nilai, maka dia tidak akan bergerak, dia tidak akan buat usaha untuk mendapatkannya. Orang yang tidak tahu nilai agama, maka dia akan lupakan agama. Agamalah yang dia mula-mula sekali akan lepaskan.

Ini adalah jalan yang sangat tinggi yang Allah s.w.t bagi pada kita. Kita akan dapat perkara ini dengan menghancurkan diri kita. Kalau tidak, kita tidak akan dapat. Allah s.w.t telah buat keputusan, apa yang kita usahakan, maka itulah yang kita akan dapat. Manusia akan dapat perkara yang dia usahakan dengan cara yang betul. Kalau dia hanya bergerak sahaja, tanpa buat usaha yang betul, dia tidak akan dapat hasil. Di ladang, dia bergerak, pusing-pusing ladang, tanpa buat usaha, lepas itu dia balik, maka dia tidak akan dapat apa-apa faedah. Bila dia buat usaha barulah dia akan dapat harta. Dia buat usaha dengan betul, maka barulah dia akan dapat hasil. Kita dibawa ke dalam satu usaha, daripada usaha ini, Allah s.w.t akan buka pintu lagi. Sepertimana usaha atas ladang, pintu akan dibuka. Dapat apa? Dapat biji-bijian, dapat buah-buahan, macam-macam hasil akan dapat bila buat usaha dengan betul.

Adakah dengan berpusing-pusing sahaja akan dapat hasil atau dengan usaha akan dapat hasil? Oleh kerana itu, orang sanggup berhutang untuk buat pertanian. Selepas dapat hasil, mereka akan selesaikan hutang tersebut. Oleh itu, kita kena korban untuk dapatkan agama. Bila dapat agama, barulah mata kita akan sejuk, ada keberkatan. Bila kita korban dan dapat agama, maka akan datang keberkatan di mana mata kita akan sejuk. Allah s.w.t akan bagi begitu banyak berkat. Sepertimana kita tanam pokok, 12 bulan kemudian, kita akan dapat teduh. Selepas itu kita akan dapat buah-buahan ikut musimnya. Begitu juga berkat agama, seumur hidup akan dapat. Allah s.w.t akan bagi ganjarannya selepas maut. Mula-mula akan dapat berkat, selepas itu dapat ganjaran. Bila maut datang, kita gembira kerana akan dapat ganjaran. Rasulullah s.a.w telah bawa satu cara hidup yang mana orang yang mati akan gembira.

Satu jemaah Madras, jemaah tersebut telah pergi ke Malaysia dan balik selepas buat usaha agama. Ada satu orang tua dalam jemaah itu, sakit kencing manis. Dia sakit dalam keretapi. Dia bangun untuk ambil wudhuk dan tahajjud, tetapi dia sakit. Dia beritahu amer sab, “Keadaan saya telah berubah”. Dia tidak dapat sembahyang, dia baring dan mengucap kalimah. Dia tanya, “Dahi saya berpeluh atau tidak? Dengar kalimah saya”. Dia mengucap kalimah dan meninggal. Meninggal atas keretapi dan dibawa ke Nizamuddin. Maulana lihat, wajah dia tersenyum kerana dia gembira. Tuan-tuan tahukah macam mana gembira? Bila kita dapat berita bahawa money order 1000 ringgit telah dihantar, maka kita akan gembira. Dapat berita sahaja pun kita sudah gembira. Kita pun tunggu money order tersebut. Bila sampai sahaja money order tersebut, apa akan berlaku? Hari yang ditunggu-tunggu sudah sampai, benda yang ditunggu-tunggu pun sampai, maka sudah tentu kita akan gembira. Bila maksud tercapai, maka akan gembira. Bila tidak dapat maksud, kita akan kecewa.

Macam itulah juga orang-orang mukmin, Allah dan Rasul telah beritahu apa yang kita akan dapat. Orang mukmin yakin perkara ini. Dia akan menunggu apa yang telah dijanjikan oleh Allah dan rasul. Masa mati, akan ditunjuk apa yang dia akan dapat. Oleh itu, dia akan begitu gembira dan kegembiraan itu tidak akan habis. Kalau maksud tidak tercapai, maka dia akan menyesal dan penyesalan itu tidak akan berakhir. Orang zalim akan menyesal dan akan makan tangan mereka sendiri. Harta sia-sia, masa sia-sia, segala-galanya adalah sia-sia. Semuanya telah rosak, apa pun tidak dapat. Mereka akan menyesal. Penyesalan yang paling kemuncak. Semoga Allah s.w.t pelihara kita. Harapan telah habis, segala asbab telah digunakan, masih tidak dapat apa-apa pun.

Usaha Rasulullah s.a.w sebagai rahmat untuk semua manusia. Rasulullah s.a.w dihantar sebagai rahmat supaya manusia dapat mencapai maksud mereka. Jika kita bangunkan kehidupan kita atas usaha ini, maka kita akan sampai kepada maksud kita. Oleh kerana itu, mereka akan gembira kerana seluruh hidup dihabiskan dengan harapan, “Saya telah buat kerja, maka Allah s.w.t akan beri ganjaran pada saya”. Orang mukmin sentiasa ada mukhtasib, maknanya ada harapan yang penuh bahawa dia akan dapat dia punya catitan amalan. Dia sentiasa berharap. Dia akan dapat apa yang telah dijanjkan. Dia akan dapat pahala. Hisab orang mukmin masih lagi berbaki, maknanya Allah s.w.t akan bagi dia. Satu huruf Quran yang dibaca, Allah s.w.t akan bagi 10 pahala. Maulana kata, “Saya cakapmengenai hisab/kira-kira”. Kalau baca dengan wudhuk dapat 25 pahala. Kalau baca dalam solat dapat 100 pahala setiap huruf. Nilai akan meningkat. Ini hisab yang kita akan dapat. Ini semua pahala-pahala yang kita akan dapat. Mukhtasib maknanya berharap untuk dapat sesuatu. Mereka sentiasa ada harapan. Berharap dengan ganjaran yang Allah s.w.t akan bagi. Kerana harapan ini, maka dia akan buat banyak lagi, tambah lagi. Sekali kita baca surah Yassin, kita akan dapat pahala 10 kali khatam Quran. Ini kita kata ihtisab, harapan kepada ganjaran.

Usaha kita bukan usaha yang sia-sia. Kita kena buat dan suruh orang lain buat. Kita belajar dan suruh orang lain beljar. Kita akan dapat apabila kita buat. Asas agama ialah pengorbanan. Asas kerosakan ialah bila kita tidak ikut perintah Allah s.w.t, kita tidak mendisiplinkan diri kita. Kita rosak, agama pun rosak. Ini berlaku kerana manusia tidak taat. Agama akan berkekalan bila ada pengorbanan.

Agama bangun atas pengorbanan. Apa-apa yang kita cinta, kita kena korbankan. Kalau kita suka tidur, korbankan tidur. Korbankan rehat atas peintah Allah s.w.t. Rasulullah s.a.w kata, “Rehat itu satu nikmat daripada Allah s.w.t.”  Kalau kita rosakkan nikmat, itu tidak syukur namanya tetapi kalau kita korbankan rehat kerana agama, itu akan jadi pengabdian diri kepada Allah s.w.t. Korbankan rehat, kita bagun, kita solat, kita zikir, kita sempurnakan takazah. Itu akan jadi ibadat. Rehat adalah nikmat, jangan kita sia-siakannya. Rehat adalah penting. Dengan rehat, kita boleh buat kerja tetapi bila ada takazah agama, kena korbankan rehat, barulah ia akan jadi kerja. Orang yang dapat rehat ialah orang yang rehat selepas buat kerja. Orang yang rehat tanpa kerja ialah orang yang lalai, orang malas. Orang yang buat usaha agama dengan mujahadah, dunia pun akan jadi kelazatan bagi mereka yakni dalam dunia pun mereka dapat kelazatan. Dalam nikmat-nikmat dunia pun mereka dapat kelazatan kerana mereka buat usaha dengan pengorbanan dan mujahadah. Orang yang berpuasa, bila dia buka puasa, semua makanan jadi sedap kerana sepanjang hari tidak makan. Kalau dia tidak puasa, sentiasa makan, dia tidak akan rasa kelazatan dalam makanan. Orang yang bermujahadah adalah seperti hempedu, pahit. Memang mujahadah itu pahit tetapi kepahitan itu akan hilangkan penyakit kita sepertimana ubat adalah pahit, tetapi ubat itu akan hilangkan sakit kita.

Agama ini bangun atas mujahadah dan pengorbanan, rasa pahit tetapi penyakit akan sembuh. Setiap saat dia akan jaga, macam jam, sentiasa buat kerja, walaupun orang tidur, tetapi dia terus buat kerja. Jam berterusan berjalan, ia tidak tidur. Jam ada disiplin, sentiasa bergerak. Orang Islam kena disiplinkan diri. Dengan melihat kehidupan orang Islam, maka orang bukan Islam pun akan mendisiplinkan diri mereka. Seperti jam, ada disiplin, orang tengok jam pun akan mendisiplinkan diri mereka. Kalau jam rosak, maka semua kerja jadi rosak, terganggu. Orang Islam yang tidak mendisiplinkan diri, maka kerosakan akan berlaku di seluruh dunia. Bila jam rosak, semua jadual dan rancangan jadi kucar-kacir. Jadi, setiap perkara yang kita buat sangat bernilai. Kita kena faham. Kita kena tahu nilai, barulah kita akan bergerak untuk macapai perkara itu. Kalau kita tidak tahu nilai sesuatu barang, maka kita tidak akan buat usaha untuk dapatkan perkara itu. Satu orang letak satu pinggan halwa/manisan, dia tahu itu halwa, maka tangan dia akan bergerak. Tangan akan ambil dan makan halwa itu. Kalau orang jahil, tidak tahu apa itu halwa, maka dia tidak akan makan. Bila kita tahu ilmu sesuatu perkara dalam hati kita, maka hati kita akan bergerak ke arah itu dan ia akan jadi amal. Kita kena tahu apa yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul. Mla-mula kena tahu apa ganjaran yang Allah s.w.t akan bagi, barulah kita akan begerak. Sekali kita baca surah Yassin, dapat pahala 10 kali khatam Quran, maka serta merta kita akan bergerak, kita akan berusaha untuk baca Yassin kerana kita tahu nilainya. Setiap huruf Allah s.w.t akan bagi ganjaran. Kalau kita tahu nilai, kita akan ambil wudhuk dan baca Quran, bibir kita akan sentiasa bergerak. Kita tidak akan cakap yang sia-sia. Kita diberi berita tentang perkara-perkara agama supaya kita bergerak untuk mendapatkannya. Kalau kita tidak tahu, maka kita tidak akan bergerak, kita tidak akan ada keinginan langsung.

Inilah musibah kerana kita sudah jadi jahil. Kita tidak tahu, oleh itu kita tidak bergerak. Kalau bergerak pun adalah dengan pergerakan yang salah. Kita fikir untuk balik rumah seperti leher diikat dengan tali, kita sentiasa ditarik kesana, hati kita sentiasa ada hubungan dengan rumah, dengan kerja kita.

Kita diperintah untuk jaga mata, pandangan kita. Bila kita lihat sesuatu perkara, maka perkara itu akan tarik kita ke arahnya. Satu hari, Maulana buat gasht, satu orang tetamu dari luar datang, bulan puasa, sebelum Asar buat gasht, selepas Asar bayan. “Saya bukan cakap untuk tuan-tuan ketawa”. Dia orang luar, dia tengok ada satu tengah masak makanan, bila dia tengok itu, bila balik dia mahu makan benda itu, jagung goreng. Oleh itu, kena jaga mata. Bila tengok, hati terus terkesan.

Agama adalah pengorbanan, dengan disiplinkan diri. Bila kita disiplinkan diri, maka hati akan terbuka. Mata tutup, telinga tutup, mulut tutup, bila semua tutup, maka hati akan terbuka. Atas kena tutup, barulah dalam akan terbuka. Bila dalam sudah terbuka, barulah akan masuk. Maulana baca syair, “Kalau dalam diri saya tidak ada kebesaran Allah s.w.t, ludah atas saya”. Maknanya ialah dia katkan diri kepada syariat, disiplinkan diri ikut syariat. Mata lihat apa yang disuruh, telinga dengar apa yang disuruh, lidah cakap apa yang disuruh, bila sudah disiplin, barulah dalam hati akan ada nur. Semua ditutup mengikut syariat. Bila mata terbuka, segala kekotoran,debu akan masuk sepertimana kita buka pintu rumah, segala kekotoran dan debu akan masuk ke dalam rumah. Bila buka mata, tidak jaga mata, semua kekotoran luar akan masuk ke dalam hati.

Agama ialah mendisiplinkan diri. Kalau kita telah mendisiplinkan diri kita, maka kita akan dapat nur dan nur ini akan pandu kita. Orang yang telah selamatkan mata dia daripada melihat perkara-perkara yang haram, maka Allah s.w.t akan bagi dia kemanisan dalam ibadat. Dia akan dapat nur dalam diri dia. Dia akan dapat kelazatan dan kemanisan dalam ibadat. Ini adalah usul Allah s.w.t. Kalau semua terbuka, apa akan jadi? Semua akan rosak dan kotor. Dalam zaman yang tidak ada malu sekarang ini, semua terbuka. Apa yang dapat? Tidak dapat hasilkan apa-apa.

Asas agama ialah pengorbanan dan taat, dengan itulah kita akan dapat yakin, iaitu bila kita korbankan kemahuan kita atas perintah Allah s.w.t. Bila kita korbankan benda yang kita cinta/suka, kerana perintah Allah s.w.t, maka yakin/cinta pada benda itu akan keluar daripada hati kita. Kita korbankan harta kita untuk perintah Allah s.w.t, maka kebesaran harta akan keluar, yakin kepada harta akan keluar dan kebesaran perintah Allah s.w.t akan datang. Bila belanja harta akan gembira. Ini kegembiraan iman. Dia gembira kerana buat kebaikan dan rasa risau/bimbang kerana dosa, barulah dia dikatakan orang beriman,orang mukmin. Kalau tidak, dia adalah binatang/haiwan, tidak gembira bila buat perkara baik dan tidak risau bila buat dosa. Ini bukan mukmin, ini haiwan. Tanda iman ialah bila dapat peluang untuk buat kebaikan, maka dia akan gembira, “Ya Allah, atas ihsan Engkau, saya dapat buat amalan ini”. Dia akan gembira. Rasulullah s.a.w bersabda, “Tanda iman ialah bila dia buat kebaikan, dia akan rasa gembira dan bila buat perkara yang tida baik, dia akan rasa risau”. Inilah tanda bahawa dia telah beriman, dia telah jadi orang mukmin. Ia tidak datang begitu sahaja tetapi dengan pengorbanan, dengan kita mendisiplinkan diri kita, maka lama-kelamaan kita akan dapat benda itu. Seperti orang makan sireh, satu hari tidak dapat sireh, maka bila dapat sahaja dia akan rasa gembira. Begitu juga dengan orang yang biasa minum teh, bila dapat teh akan rasa gembira, kalau tidak fikiran dia akan rasa berat, lepas dapat teh maka fikiran dia akan rasa ringan. Mereka ada hubungan dengan teh/sireh. Bila ditanya, “Sudah makan?” Dia jawab, “Sudah, tetapi belum makan sireh lagi”. Sudah kenyang tetapi tempat sireh masih kosong lagi.

Bila buat sesuatu kerja, maka akan ada tempat dalam hati untuk kerja itu. Hari ini tidak buat gasht, tidak buat ta’alim, tidak buat tasbih, tidak buat tahajjud, sepertimana rasa sedih tidak makan sireh, maka macam itulah juga akan rasa sedih bila tidak buat amalan-amalan tersebut. Setiap amalan ada tempat dalam hati. Hati jadi macam lombong. Tiap-tiap hari ia akan minta, sepertimana hati minta sireh, macam itulah juga orang yang selalu tasbih, bila tertinggal tasbih, dia akan rasa risau. Kalau orang yang tidak pernah tasbih, maka dia tidak akan risau langsung samada dia buat ataupun tidak. Orang yang selalu bangun tahajjud, kalau dia tertinggal tahajjud, dia akan risau. Bila Rasulullah s.a.w terlepas tahajjud, maka pada siang harinya beliau akan sembahyang 12 rakaat untuk ganti tahajjud yang tertinggal. Kerana apa? Kerana ada tempat kosong yang perlu diisikan.

Agama bukan permainan. Agama ada tuntutan, tuntutan luar dan dalam. Ada takazah dalam dan ada takazah luar. Bila agama sudah masuk ke dalam, maka dia akan ada takazah/tuntutan/keinginan dalam. Takazah luar, kita fikir negara itu, kaum itu, kabilah itu, benda itu, mahul itu. Kalau orang tidak buat apa-apa, maka yang didalam akan tertutup dan dia tidak akan ada kemahuan. Tidak ada apa-apa takazah di dalam hati dia. Dia akan hanya fikir untuk makan-minum sahaja. Tidak fikir tentang keperluan-keperluan lain kerana di dalam sudah tertutup. Segala kekotoran telah masuk.

Manusia akan dapat apa yang dia usahakan, apa yang dia susah payahkan. Itulah yang dia akan dapat. Kalau tidak, pintu akan tertutup. Dia akan rasa berat bila hendak buat sesuatu. Dia akan lari balik rumah kerana rasa beban dan susah. Dia tinggalkan amalan kerana hati dia sudah tertutup dan berkarat. Bila tidak buat usaha, maka tidak ada tanggungjawab. Tanggungjawab agama. Allah s.w.t letak kejayaan dalam tanggungjawab agama. Lagi banyak kita sempurnakan tanggungjawab agama, maka lagi banyak Allah s.w.t akan bagi kita. Bantuan Allah s.w.t akan datang. Bantuan Allah s.w.t adalah ghaib. Bila kita buat usaha, sempurnakan kerja, bantuan ghaib akan datang. Buah yang ada di pokok datang daripada ghaib, bukannya datang daripada bumi, datang daripada kudrat Allah s.w.t. Dari biji benih, tumbuh pokok, keluar bunga, keluar buah, lepas itu buah masak. Kalau kita gali dalam bumi, tidak ada apa-apa. Kalau kita belah pokok pun tidak ada apa-apa. Buah datang daripada ghaib. Bila buat usaha dengan betul, maka pokok akan mengeluarkan buah dan ladang akan memberi hasil. Datang daripada mana? Datang daripada ghaib. Biji-bijian tidak ada dalam bumi. Kalau tidak, orang boleh gali dan keluarkan biji-bijian, air dsbnya. Ia datang daripada ghaib. Alla s.w.t tanya, “Kamu buat usaha pertanian, siapa yang keluarkan hasil?” “Kamu atau Allah?”. Allah s.w.t yang mengeluarkan hasil. Buat usaha di ladang, lembu/kerbau digunakan untuk gemburkan tanah, tetapi Allah s.w.t yang mengeluarkan hasil. Hasil pertanian datang daripada ghaib.

Allah s.w.t mempunyai nizam yang ghaib. Ini semua datang daripada khazanah Allah s.w.t. Bantuan Allah s.w.t datang daripada ghaib. Tidak ada apa-apa asbab. Rasulullah s.a.w kata, “Bantuan Allah s.w.t adalah hak/benar tetapi dalam ghaib”. Bukan ada dihadapan kita. Kita kena yakin bantuan Allah s.w.t datang daripada ghaib. Jadi, kita kena ikut usul. Bila kita buat pertanian dengan cara yang betul, maka akan datangkan hasil. Kalau buat dengan cara yang tidak betul, tidak akan dapat hasil. Begitu juga dengan usaha agama, bila dibuat dengan cara yang betul, ikut usul, maka janji-janji Allah s.w.t akan disempurnakan. Bantuan Allah s.w.t akan datang. Kaifiat pun ada. Apa itu kaifiat? Agama akan jadi mudah. Sekarang ini, agama jadi berat. Kenapa? Kerana agama tidak datang dengan usul. Kalau agama datang dengan cara yang betul, maka akan jadi mudah. Hasil agama pun akan dapat. Maulana baca ayat Quran, “Siapa yang belanja atas agama Allah s.w.t, dia takut dan yakin, maka Allah s.w.t aka jadikan syariat mudah untuk dia”. Setiap amalan agama akan jadi mudah untuk dia. Ini adalah iklan daripada Allah s.w.t.

Tuan-tuan faham?

Orang kata agama susah. Sebenarnya tidak susah. Agama jadi susah kerana ia tidak datang dengan jalan agama. Ladang, ada cara dan usaha yang tertentu, barulah akan dapat hasil. Bantuan Allah s.w.t adalah hasil daripada usaha agama. Agama akan jadi mudah dan natijah pun akan jadi mudah. Bila usaha tidak dibuat atau usaha dibuat dengan cara yang salah, maka agama akan jadi susah. Agama tidak susah tetapi orang Islam sekarang ini telah putus asa dan mengatakan agama susah. Kalau dia sendiri rasa susah, macam mana dia hendak dakwah orang lain kepada agama. Kita telah rosakkan usaha kita, sebab itulah agama jadi susah untuk kita. Seluruh dunia, orang kata, “Apa ada dalam agama kamu? Kamu bergaduh antara kamu”. Agma bukan untuk kita bergaduh. Agama adalah untuk menyatukan kita dan menjadikan kita saudara. Orang-orang Madinah telah ambil agama, mereka telah sempurnakan takazah agama, selepas itu mereka telah menjadi seperti adik-beradik kerana mereka buat usaha agama dengan betul. Dahulu mereka bergaduh, tetapi sekarang mereka bersatu. Agama bukannya bawa kerosakan tetapi sebaliknya agama membetulkan. Oleh kerana tertib tidak betul, maka kita rasa agama, merosakkan.

Kalau roti dimasak dengan cara yang betul, ia akan ada wangi, ia akan rasa lazat bila dimakan dan ia akan memberi menafaat. Kalau roti dimasak tidak betul, maka kelazatan akan hilang dan badan jadi tidak sihat. Sekarang ini agama sudah rosak kerana kita tidak buat usaha dengan cara yang betul. Oleh itu, kita kena betulkan tertib kita. Iman perlu dibetulkan kerana ia akan membangunkan manusia atas perintah-perintah Allah s.w.t dan menyelamatkan manusia daripada apa yang dilarang oleh Allah s.w.t. Bila iman dibentuk, maka manusia akan tunaikan perintah Allah s.w.t, apa yang difardhukan atas diri dan hartanya, maka akan ditunaikan. Oleh itu iman akan bangunkan perkara yang fardhu, tinggalkan apa yang dilarang dan dapat menyelamakan manusia daripada neraka. Ini semua daripada hadith, bukan Maulana saja-saja cakap. Iman akan selamatkan manusia daripada perkara yang haram. Kalau iman lemah, maka tidak dapat selamatkan dia daripada perkara yang haram. Adakah orang yang lemah boleh bantu orang lain? Tidak boleh. Begitu juga bila iman lemah, ia tidak dapat membantu orang lain dan tidak dapat menyelamatkan dia daripada perkara yang haram, sembahyang ditinggalkan, zakat ditinggalkan, puasa ditinggalkan, kebenaran ditinggalkan, keadilan ditinggalkan, semua ditinggalkan. Kenapa? Kerana iman lemah. Iman lemah atau iman tidak ada, maka semua yang fardhu ditinggalkan. Bila fardhu ditinggalkan maka macam mana hendak bawa orang lain kepada yang fardhu? Mereka akan lihat kelemahan kita. Oleh kerana itu, kita diajar usaha atas iman.

Dengan mahul kita sekarang ini, iman tidak terbentuk, maka kita kena tukar mahul, pergi ke mahul yang lain. Kalau kita tidak dapat sembuhkan penyakit kita di tempat kita, maka kita pergi ke tempat lain, mungkin di sana ada ubat dan boleh sembuh. Kalau suasana kita tidak membenarkan kita untuk membina iman, kita tinggalkan mahul itu. Ini adalah kaedah. Tinggalkan tempat itu dan pergi ke tempat lain. Satu orang hendak jual barang, tidak ada orang hendak beli, maka dia kena pergi ke tempat lain, pergi ke tempat ijtimak, di sana ada banyak orang, barang akan laku. Begitu juga iman ini, dengan cara Nabi s.a.w, untuk membina iman kena hijrah. Hijrah maknanya, tinggalkan tempat kita dan pergi ke tempat lain. Rasulullah s.a.w telah suruh para sahabat membuat hijrah yang betul dan sungguh-sungguh.

Para sahabt telah keluar daripada rumah, mereka hijrah dan tidak balik-balik ke rumah. Inilah hijrah yang betul. Rumah mereka di Mekah, bandar yang penuh dengan berkat, bandar yang mulia, bukan macam bandar-bandar yang lain, penuh dengan fitnah. Rasulullah s.a.w telah hijrahkan sahabat dengan cara yang betul dan sungguh-sungguh. Sampai bila-bila pun mereka tidak akan balik ke Mekah. Siapa mereka ini? Orang yang benar-benar beriman, orang muhajir. Tidak ada sesiapapun yang boleh dibandingkan dengan mereka. Merekalah orang-orang yang telah berhijrah dengan cara yang betul. Abdullah b. Umar r.a kata, “Bila balik ke Mekah, dia tidak pergi tengok pun rumah dia”. Dia tidak mahu tengok rumah yang dia telah tinggalkan kerana Allah s.w.t. Inlah hijrah yang betul. Adakah iman boleh dibentuk dengan hanya duduk di rumah? Kalau kita boleh bentuk iman dengan hanya duduk di rumah, sudah tentu sahabat-sahabat akan duduk di rumah. Kenapa mereka hijrah? Untuk membina dan membina mahul iman. Iman yang benar-benar iman. Rasulullah s.a.w beritahu, “Orang-orang yang hijrah inilah, mereka yang benar-benar beriman”. Oleh itu, kita disuruh, semua orang-orang Islam disuruh bersama-samalah dengan orang-orang yang beriman. Siapa orang-orang yang benar? Orang-orang muhajirin.

Orang-orang muhajirin telah bina iman. Mereka telah bina mahul iman. Mereka tidak ada langsung keinginan untuk balik ke rumah mereka. Allah s.w.t kata, “Merekalah yang benar-benar beriman”. Orang-orang muhajirinlah yang mempunyai iman yang paling mukhlis iaitu yang paling benar dan yang paling banyak ikhlas. Oleh itu, Allah s.w.t suruh semua orang Islam di seluruh dunia bersama-sama mereka. Rasulullah s.a.w beritahu orang Madinah supaya jangan lantik amer lain. Allah s.w.t perintah kamu untuk bersama kami. Abu Bakar r.a kata, “Beritahu orang Ansar, kamu jangan lantik amer lain, ikut kami kerana Allah s.w.t perintahkan kamu semua ikut orang yang benar iaitu orang muhajirin. Rasulullah s.a.w pun muhajir. Rasulullah s.a.w telah tiada, maka ikut kami”.

Dalam kerja Nabi s.a.w ada hijrah. Selepas hijrah, satu orang badwi telah datang jumpa Rasulullah s.a.w. Orang badwi, gembala kambing, hidup dipadang pasir, dia telah berbai’at di tangan Rasulullah s.a.w. Dia kata, “Saya akan bersama-sama dengan tuan”. Orang-orang yang telah hijrah ke Madinah, mereka semua telah sakit. Dalam agama, kadang-kadang sakit, kadang-kadang ada penentangan, emak tidak suka, bapa tidak suka, adik-beradik tidak suka, mereka akan menentang, ini memang akan berlaku. Kalau tidak berlaku, ini satu perkara yang menakjubkan, luar biasa. Jangan takut, sakit akan datang, kesusahan akan datang, hutang akan datang. Rasulullah s.a.w sendiri pun banyak hutang tetapi bukan pinjam duit untuk bina rumah. Nabi s.a.w pinjam duit untuk agama. Kerana usaha agama, kadang-kadang kita berhutang. Jangan takut. Semua kesusahan ini akan jadi pengorbanan. Semasa di jalan Allah s.w.t, kita sakit, kita berhutang, duit dicuri. Shuib Mudi r.a, semua duitnya telah dicuri orang, dirumah tidak ada duit, dalam poket pun tidak ada duit. Ini berlaku di jalan Allah s.w.t. Segala hartanya telah habis. Orang badwi tadi telah jatuh sakit. Semua sahabat-sahabat pun telah jatuh sakit. Dia telah pergi berjumpa dengan Rasulullah s.a.w, dia orang kampung, kurang faham. Dia beritahu, “Saya sudah bai’at dengan tuan tetapi sekarang saya telah sakit, sekarang saya mahu putuskan bai’at itu, saya mahu balik” . Orang badwi itu pun balik dan tinggalkan Madinah.

Tidak ada satu orang muhajir pun kata, “Saya mahu ambil balik bai’at, saya mahu balik rumah kerana saya sakit”. Tiada siapa pun balik, hanya orang badwi itu sahaja. Madinah ini macam dapur, bila emas diletakkan diatasnya, maka segala kekotoran akan dikeluarkan. Jadi, orang badwi itu adalah kekotoran, dia dikeluarkan daripada Madinah. Bilal r.a menangis tetapi dia tidak ada keinginan untuk balik. Kerana pengorbanan mereka, maka selepas itu Allah s.w.t telah selamatkan Madinah daripada wabak untuk selama-lamanya. Pengorbanan mereka telah membawa berkat. Sebelum hijrah, suasana Madinah tidak berapa bagus, selalu ada penyakit. Selepas hijrah, selepas bermujahadah, Allah s.w.t bersihkan Madinah. Dengan hijrah, iman telah disediakan. Siapa yang buang wabak itu? Allah s.w.t yang buang. Mereka tidak makan apa-apa ubat pun. Mula-mula di Madinah, keadaan miskin, lapar tetapi selepas itu Allah s.w.t bagi berkat. Orang-orang muhajir telah jadi senang, duit banyak. Rumah dan tanah yang telah diberikan oleh orang-orang Ansar pada mereka telah dipulangkan semula. Allah s.w.t bagi berkat dalam pendapatan mereka.

Bukan satu rumah, malah banyak rumah telah dipulangkan semula kepada orang Ansar. Mereka tinggalkan satu rumah di Mekah, tetapi Allah s.w.t bagi banyak rumah pada mereka. Mereka hijrah. Ada sahabat yang ada rumah di Madinah, di Syam, di Iraq, di mana mereka sebarkan agama, di situ Allah s.w.t bagi rumah pada mereka. Allah s.w.t bagi berkat dalam hijrah. Dengan cara Nabi s.a.w ada hijrah. Kita kena tinggalkan benda-benda kita untuk bagi tempat kepada agama, untuk pelihara agama dan untuk membina suasana agama. Bila suasana agama dibentuk,  24 jam suasana agama ada di Madinah. Untuk iman kena hijrah, selepas hijrah ada hidayat. Ini adalah tertib Allah s.w.t. Tinggalkan rumah, tinggalkan suasana kita, tinggalkan kesenangan kita, maka barulah kita akan dapat iman, mijaz iman, mahul iman. Kita akan dapat iman dalam semua perkara. Dalam semua perkara ada kekuatan iman. Kita kena tengok, samada yang ditinggalkan lagi banyak atau yang dapat lagi banyak? Korban sedikit tetapi berkat banyak. Ini adalah kira-kira Allah s.w.t. Apa yang kamu tinggalkan kerana agama adalah sedikit dan apa yang Allah s.w.t bagi adalah banyak. Allah s.w.t mahu buat perniagaan dengan kita. Allah s.w.t ambil sedikit daripada kita dan Allah s.w.t bagi banyak kepada kita. Ini kaedah Allah s.w.t. Hadzrat Zubair r.a, orang miskin, menantu Abu Bakar r.a, dia kahwin dengan anak sulung Abu Bakar r.a, tetapi Allah s.w.t telah jauhkan kesempitan hidup dia kerana dia hijrah, Allah s.w.t bagi berkat. Dia ada rumah di Madinah dan di Syam.

Agama bukan untuk letakkan kita dalam kehancuran. Allah s.w.t hendak bagi hidayat pada kita. Bila ada hidayat, Allah s.w.t akan bagi ganjaran. Kebaikan yang paling besar ialah syurga. Tidak akan habis-habis untuk selama-lamanya. Allah s.w.t akan bagi dengan penuh gembira. Allah s.w.t akan bagi kebaikan di dunia dan Allah s.w.t juga akan bagi syurga. Perkara yang Allah s.w.t bagi dengan gembira, perkara tersebut penuh kesenangan. Perkara yang Allah s.w.t bagi dengan kemurkaan, ia penuh dengan kesusahan. Bila Allah s.w.t muka, Allah s.w.t bagi juga tetapi dalam keadaan susah payah. Ini adalah usul Allah s.w.t. Sesiapa yang Allah s.w.t bagi dunia dengan keredhaan, maka kehidupan dunia dia dalam keadaan senang dan penuh berkat. Apa itu berkat? Berkat maknanya bertambah, bukan maknanya ada satu akan jadi 500. Berkat maknanya ialah segala keperluan-keperluan duniawi akan jadi mudah. Segala takazah dunia akan jadi senang. Keperluan dunia dapat disempurnakan dan kehidupan akhirat pun dapat dibentuk. Dapat tunaikan keperluan dunia dan dapat bina akhirat. Bila keperluan ditunaikan, maka kehidupan jadi ringan dan bila akhirat dibentuk dapat kejayaan. Dunia yang Allah s.w.t bagi dengan suka, tidak akan membawa kerunsingan malah kita akan dapat ketenangan. Dunia jadi mudah dan takazah akhirat pun dapat disempurnakan.

Sahabat pun kahwin juga, ada rumah dan semua takazah disempurnakan. Dunia dapat, akhirat pun dapat. Mereka kahwin lebih daripada kita. Keperluan disempurnakan dan akhirat pun dibentuk. Kesempitan hidup mereka telah habis. Kenapa? Kerana mereka dapat dunia dengan keredhaan Allah s.w.t. Dalam keadaan murka pun Allah s.w.t boleh bagi, jangan kita tertipu. Siapa yang Allah s.w.t akan bagi dalam keadaan redha? Orang yang ada agama. Orang macam ini akan tunaikan hak. Maulana Ilyas rah. Kata, “Dunia ialah tempat untuk sempurnakan hak dan akhirat adalah tempat untuk kita dapat balasan”. Orang yang dapat dunia, maka dia akan sempurnakan hak-hak dalam dunia. Infradi hak dan ijtimai hak. Orang Islam ada banyak hak. Banyak hak dan banyak ganjaran. 75% daripada syariat adalah untuk hak-hak hamba dan 25% syariat adalah hak Allah s.w.t. Ramai orang berhak atas harta dan diri kita. Sebenarnya kita kena sempurnakan banyak hak. Oleh kerana kita tidak tahu, maka kita jadi orang yang tidak ada agama. Kita jadi jahil terhadap agama. Kita tidak tahu. Hak Allah s.w.t sedikit sahaja atas kita. Mengenai hak Allah s.w.t, Allah s.w.t akan buka pintu keampunan. Allah s.w.t maha besar. Allah s.w.t belas kasihan atas hambaNya. Kita akan dituntut atas hak-hak yang lain. Harta dan diri kita ada tuntutan. Orang Islam banyak hak iaitu seluruh alam punya hak. Kita kena bawa kalimah Allah s.w.t ke seluruh alam, sampaikan kepada semua manusia di seluruh alam. Ini adalah hak setiap orang Islam. Untuk pendapatan, makan-minum, pelajaran, kita sanggup pergi ke luar negeri tetapi untuk agama, untuk kalimah kita tidak sanggup. Hak orang Islam adalah untuk sampaikan kalimah ke seluruh alam. Allah s.w.t bagi kita diri dan harta untuk maksud ini. Orang Islam ada hak atas orang Islam yang lain.

Hak Allah s.w.t ialah kita kena sempurnakan amalan kita, puasa zakat dsbnya. Kita kena sempurnakan, bukan buat lebih kurang sahaja.

Hak orang Islam adalah untuk tunjukkan ihsan atas manusia-manusia yang lain. Bukannya kita hendak merugikan orang lain. Kita diwujudkan/diciptakan untuk memberi ihsan, untuk memberi kebaikan kepada orang lain. Kita bagi kebaikan pada orang lain dengan harta dan diri kita. Kita bagi makan-minum, pakaian pada orang lain kerana itu semua adalah hak atas kita. Kita bagi pakaian pada orang yang tidak ada pakaian, kita bagi makan-minum pada orang yang tidak ada makan-minum dan selepas itu ajar agama kepada mereka. Maulana Ilyas rah. kata, “Kita bagi makan-minum, pakain tetapi kita juga kena ingatkan mereka tentang agama, tentang Allah s.w.t supaya jangan mereka hanya makan-minum, lepas itu lupa pada Allah s.w.t”  Kita kena buat ihsan, kita kena buat kebaikan, bersama-sama dengan itu kita bawa mereka kepada Allah s.w.t. Ini adalah hak atas kita. Kita bawa perkara ini melalui usaha agama ini, melalui tanggungjawab ini. Kita kena yakin. Kita kena kejutkan orang Islam yang tidur. Banyak hak atas mereka. Mereka kena minta ampun dari Allah s.w.t. Banyak hak tidak tertunai. Kita kena tertibkan kehidupan kita. Diri dan harta kita perlu ditertibkan supaya hak dapat ditunaikan.

  

Allah s.w.t akan bagi kita banyak ganjaran bila kita sempurnakan semua hak-hak ini. Para sahabat suka untuk buat usaha agama, mereka jalan kaki, kerana mereka suka akan janji-janji Allah s.w.t dan balasan yang mereka akan dapat. Dalam keadaan susah payah buat usaha agama, maka Allah s.w.t akan bagi banyak ganjaran. Agama kita bukan batil. Agama kita bukan mahu tipu orang lain. Kita hendak bagi makan-minum pada orang lain, kita hendak belanja atas orang lain. Bukan kita hendak makan makanan orang lain atau ambil harta mereka. Kita hendak gunakan dan belanjakan harta kita. Agama ajar kita untuk memberi makan pada orang lain, bukan untuk memakan harta orang lain. Oleh itu, kita belajar. Dengan pengorbanan, maka agama akan naik. Bila ada pengorbanan, maka Allah s.w.t akan bagi berkat. Dalam keadaan itu, mata kita akan jadi sejuk. Kata Nabi s.a.w, “Saya tidak takut kamu menjadi miskin tetapi saya takut kamu akan tersangkut dalam dunia, kamu akan tinggalkan menunaikan hak orang lain”

Kita kena bawa kehidupan kita atas usaha agama dan tertibkan supaya kalimah Allah s.w.t disebarkan ke seluruh alam dan agama datang dalam kehidupan kita, kita belajar untuk buat kebaikan kepada orang lain, kepada makhluk-makhluk yang lain. Kita tidak dibenarkan untuk membuat kejahatan kepada orang lain. Allah s.w.t mempunyai nizam yang begitu luas. Semoga Allah s.w.t bagi kita faham di mana kita patut gunakan harta dan diri kita, orang Islam. Kita kena belajar dan kita kena faham. Untuk inilah usaha ini dijalankan. Bukan hanya untuk bergerak dan berpusing-pusing sahaja. Kita kena bergerak dan belajar supaya masuk dalam hati kita, supaya kita jadi orang yang khidmat, memberi kebaikan kepada orang lain, supaya kita jadi orang yang beribadat. Orang lain juga akan bersama kita. Mahul/suasana memberi kesan. Kita hendak bawa diri kita  kepada itu. Untuk itu, insya’Allah, tuan-tuan azam untuk buat. Iradah kita pun sudah mati. Kenapa? Kerana kita tidak tahu, oleh itu tidak ada iradah. Bila kita tahu barulah kita akan ada iradah. Allah dan Rasul telah beritahu kita tentang kejayaan, tentang kegagalan. Kita bergerak ke arah kejayaan dan jauhkan diri daripada kegagalan. Kalau kita tinggal dalam rumah kita dalam kelalaian, maka kita tidak akan dapat apa-apa. Oleh itu, kita kena beranikan diri, 4 bulan tunai.