mesyuarat malaysia 1999 - prof ali nadir khan

nizamuddin - 07/09/99

Tuan-tuan yang mulia,

Allah s.w.t berfirman, “Allah s.w.t telah beli harta dan nyawa orang mukmin sebagai ganti kepada syurga”. Mereka adalah orang-orang yang sanggup mati dan sanggup dibunuh di jalan Allah s.w.t. Satu ketika, isteri saya telah bebai’ah dengan Maulana Yusuf rah., beliau beritahu bahawa ini bukan bai’ah, tetapi adalah pembaharuan bai’ah (renewal of bai’ah). Bila kita masuk Islam iaitu bila kita mengucap kalimah syahadah, maka pada hari itu juga nyawa kita dan harta benda kita telah dijual pada Allah s.w.t. Sepatutnya nyawa kita dan harta benda kita harus digunakan bertentangan dengan nafsu kita tetapi apa yang terjadi ialah kita gunakan harta kita dan nyawa kita mengikut keinginan-keinginan nafsu kita. Sekarang ini kita patut rasa malu dan kesal atas perbuatan kita selama ini dan kita kena bertaubat. Mulai hari ini, nyawa kita dan harta benda kita akan digunakan mengikut kehendak dan hukum-hakam Allah s.w.t. Apa yang kita akan dapat bila kita buat demikian? Keputusan muktamad ialah kita akan memperolehi syurga yang mana dalam syurga terdapat benda-benda yang disediakan oleh Allah s.w.t untuk menyejukkan mata kita yang mana langsung kita tidak tahu. Rasulullah s.a.w bersabda, “Perkara-perkara yang disediakan oleh Allah s.w.t dalam syurga adalah perkara-perkara yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terfikir oleh otak”. Bagaimana segala perkara tersebut boleh diperolehi? Kita akan memperolehinya sebagai balasan kepada amalan-amalan baik yang kita buat. Bila kita buat keputusan bahawa tidak akan mentaati nafsu dan hanya akan mentaati Allah s.w.t, maka dengan itu Allah s.w.t akan bagi syurga untuk kita. Allah s.w.t sediakan nikmat-nikmat yang tidak pernah dibayangkan oleh sesiapa pun.

Apa itu iman? Iman itu pertaruhan antara nyawa dan harta benda. Segalanya kita sudah taruhkan dan beri pada allah s.w.t. Apa itu iman? Iman maksudnya harta dan nyawa kita bukan kita punya lagi. Apabila manusia ucap kalimah syahadah, maka daripada saat itu, hartanya dan nyawanya, semua bukan milik dia lagi. Dalam hadith ada diberitahu, “Ya Allah, hati saya, otak saya dan segala anggota saya adalah milik Engkau, bukan milik saya lagi”.

Di mahsyar nanti, bila saksi-saksi bercakap bertentangan dengan kita, maka orang-orang akan mengatakan bahawa semua saksi-saksi itu salah, percakapan mereka tidak betul. Pada masa itu, Allah s.w.t akan kunci setiap mulut dan selepas itu setiap anggota manusia akan jadi saksi.

Perkara iman yang sebenarnya ialah harta benda bukan kita punya, hatta nyawa pun bukan kita punya. Kita bukan pemilik kedua-duanya. Kita hanya memegang amanah untuk kedua-duanya. Maulana Yusuf rah., “Maksud prinsip yang keenam ialah kita dapat keluarkan diri kita daripada salah sangka iaitu harta benda kita punya”. Sangkaan kita atau anggapan kita, nyawa saya punya, harta benda saya punya, saya boleh guna di mana sahaja saya kehendaki tetapi tuntutan iman ialah nyawa bukan kita punya, harta benda pun bukan kita punya, kedua-duanya kita telah jual pada Allah s.w.t.

Usaha dakwah dan tabligh yang dibuat ini ialah supaya kita dapat keluarkan daripada salah sangka kita dan anggapan kita yang tidak betul yang ada pada kita iaitu harta benda kita dan nyawa kita, yang kita salah gunakan sekarang, milik sendiri. Sebenarnya, kita perlu gunakannya di tempat yang dikehendaki oleh Allah s.w.t. Bila orang tanya, “Berapa banyak kita perlu belanja untuk agama Allah s.w.t?” Jawapannya ialah, “Segala-galanya yang melebihi daripada keperluan kita”

Iman adalah seperti kita memegang amanah harta-benda anak-anak yatim. Orang-orang yang hendak memegang amanah harta-benda anak-anak yatim mereka mestilah tidak ada masa langsung untuk keperluan atau kehendak sendiri kerana segala masa mereka digunakan untuk menjaga harta-benda anak-anak yatim. Oleh itu, dia dibenarkan ambil dari harta-benda anak-anak yatim tadi setakat keperluan dia dan keluarga dia sahaja. Masalah yang akan timbul ialah apa keperluan hidup dan berapa banyak keperluan hidup, ‘standard of living’? Untuk itu Allah s.w.t telah buat keputusan, contoh yang terbaik ialah daripada kehidupan Muhammad Rasulullah s.a.w. Daripada mulanya makhluk sampailah kesudahan makhluk, belum ada dan tidak akan ada lagi mana-mana contoh yang lebih baik daripada contoh Baginda s.a.w. Allah s.w.t terangkan lagi, “Barangsiapa yang dapat mengikuti orang-orang muhajirin dan ansar yang mula-mula, dapat mengikuti mereka dengan cara yang baik dalam hijrah, nusrah, dsbnya, maka mereka ini akan diberi oleh Allah s.w.t kedudukan yang sama dalam syurga”.

Tuan-tuan yang mulia, perwatakan manusia atau kebiasaan keinginan manusia ialah bagaimana  dia dapat menguntungkan dirinya daripada harta benda dan nyawa orang lain tetapi cara nabuwah dan keinginan nabuwah ialah bagaimana pula harta saya dan diri saya dapat digunakan untuk memberi manafaat pada orang lain. Bila agama keluar daripada kehidupan manusia dan kehidupan tanpa agama menjadi agama untuk mereka, maka manusia akan jatuh ke satu lembah di mana dia diistiharkan oleh Allah s.w.t segabai lebih teruk daripada haiwan-haiwan. Selepas itu barulah Allah s.w.t akan utuskan ambiya a.s.

Dikalangan haiwan/binatang, ada jenis haiwan di mana keperluan perut mereka bergantung pada harta benda orang lain seperti semut, burung, ayam, kambing, lembu, sapi, gajah dll. Sebahagian besar daripada insan ini akan jadi macam haiwan di mana mereka punya maksud hidup iaitu perut mereka akan kenyang daripada hasil usaha orang lain. Golongan kedua ialah haiwan-haiwan yang buas seperti harimau, singa dll, di mana mereka akan ambil nyawa dan harta tuan-tuan. Golongan ketiga ialah haiwan-haiwan yang memberi mudharat seperti ular dsbnya, di mana maksud mereka ialah memberi kesusahan kepada orang. Sebagai contoh, dalam satu keluarga, seorang lelaki sahaja yang jadi asbab untuk keperluan keluarga itu, dia dipatuk ular dan mati, ular tidak mendapat apa-apa pun tetapi keluarga itu telah hilang segala-galanya.

Tuan-tuan yang mulia, ambiya a.s telah diutuskan pada 3 golongan haiwan ini untuk buat usaha agama atas mereka. Haiwan-haiwan ini membelah dua Zakaria a.s dan kepala Yahya a.s telah dipancung dan dihadiahkan dalam satu perkahwinan satu orang wanita yang begitu teruk. Imam kepada semua ambiya a.s, saidul ambiya, telah dilontar dengan batu sehingga semua anggota badannya berlumuran darah. Ambiya a.s masuk dikalangan haiwan yang buas ini dan buat usaha ke atas manusia seperti ini. Segala harta benda mereka, segala kekuatan dan nyawa mereka, semuanya mereka telah gunakan atas haiwan-haiwan tersebut supaya akhlak mereka dapat diperbaiki dan semua mereka diberitahu, “Kami (ambiya a.s) tidak mahu apa-apa balasan dari kamu semua”.

Tuan-tuan yang mulia, hasil daripada khatam nabuwwah iaitu bila Allah s.w.t telah buat keputusan tamatnya kedatangan ambiya a.s dan umat digantikan untuk buat usaha ini, maka mula-mula sekali umat ini diberitahu bahawa, “Nyawa kamu dan harta kamu adalah milik Kami”.

Tuan-tuan faham setakat ini?

Kenapa Allah s.w.t buat keputusan iaitu umat ini akan buat usaha ketua kepada semua ambiya a.s? Kerana dia diberi usaha ketua ambiya a.s dan umat ini akan jadi ketua. Masalah kita yang terbesar sekali ialah masalah akhirat. Allah s.w.t berfirman, “Barangsiapa yang terselamat daripada api neraka dan masuk syurga, maka dialah yang berjaya di padang mahsyar nanti”. Allah s.w.t tidak lahirkan Baginda s.a.w hanya untuk menyelamatkan dirinya sahaja daripada api neraka. Baginda s.a.w bukan diutuskan untuk menyelamatkan keluarganya sahaja daripada api neraka. Baginda s.a.w bukan hanya diutuskan untuk menyelamatkan orang-orang Islam tetapi Baginda s.a.w diutuskan untuk menyelamatkan semua mahkluk insan daripada waktu Baginda s.a.w sampailah ke hari qiamat. Baginda s.a.w diutuskan untuk menyelamatkan kesemua daripada mereka daripada api neraka. Itulah tujuan Rasulullah s.a.w diutuskan. Allah s.w.t beritahu pada Baginda s.a.w, “Wahai nabi, beritahu kepada mereka, inilah jalan aku, mengajak manusia kepada Allah s.w.t dengan penuh basirah, dengan penuh kebijaksanaan, dan kerja ini bukan aku punya sahaja, tetapi juga untuk semua pengikut-pengikut aku iaitu aku dan orang-orang yang mengikut aku”. Oleh itu, apa kerja Baginda sa.w, itulah kerja umat dia.
Sahabat-sahabat Baginda sa.w pun mempunyai kalimah yang sama yang kita baca hari ini. Sahabat-sahabat faham bahawa ada perbezaan di antara maksud dan keperluan. Ahli-ahli fuqaha menerangkan 5 keperluan hidup iaitu :-
1.       makanan
2.       pakaian
3.       perkahwinan
4.       kenderaan
5.       rumah

Manusia boleh hidup tanpa rumah, manusia boleh hidup tanpa kenderaan, manusia boleh hidup tanpa kahwin, manusia boleh hidup tanpa pakaian tetapi manusia tidak boleh hidup tanpa makanan tetapi pada pandangan sahabat-sahabat Baginda s.a.w, makanan pun dianggap sebagai keperluan mereka. Dalam ekspedisi Ambar, amernya Abu Ubaidah r.a, bila makanan semua telah habis, tidak ada apa-apa makanan lagi yang tinggal, maka mereka telah mencari daun-daun kayu dan rendam dan dijadikan makanan. Dalam peperangan khandak, bila daun-daun kering pun tidak ada, maka mereka telah ikat batu pada perut mereka supaya mereka dapat berdiri. Sahabat-sahabat telah ikat perut mereka dengan seketul batu, tetapi ketua mereka dan ketua kita iaitu Nabi s.a.w telah ikat 2 ketul batu pada perutnya. Bagi para sahabat, keperluan dan masalah perut bukanlah satu masalah sebenarnya. Ahli keluarga Baginda s.a.w sendiri, selama 3 bulan dapur tidak dinyalakan. Hadrat Khadijah r.ha seorang yang begitu kaya-raya tetapi segala kekayaannya telah digunakan untuk agama Allah s.w.t. Hadrat Abu Bakar Siddiq r.a, semasa masuk Islam ada harta sebanyak 50,000 dinar. Beliau beritahu, ada 3 perkara yang saya suka iaitu :-
1.       melihat wajah Baginda Nabi s.a.w
2.       dapat menggunakan harta atas Baginda Nabi s.a.w
3.       anak saya dikahwinkan dengan Baginda Nabi s.a.w

Baginda s.a.w beritahu bahawa saya sentiasa dapat meggunakan harta Abu Bakar r.a seolah-olah ianya harta saya sendiri. Kata Baginda s.a.w, “Semua harta orang-orang lain saya sudah balas kecuali harta Abu Bakar Siddiq r.a”. Semasa Abu Bakar r.a berhijrah bersama Nabi s.a.w, hanya tinggal 5 atau 6 ribu dirham sahaja. Dalam peperangan Tabuk, segala harta-benda dan segala keperluan di dalam rumah, semuanya telah diberi untuk agama Allah s.w.t. Mengikut keputusan orang-orang cerdik pandai dalam agama bahawa selepas ambiya a.s, tidak ada manusia yang lebih baik daripada Abu Bakar r.a yang dilahirkan di atas muka bumi ini. Adakah beliau tidak faham di mana wajibnya keperluan itu atas diri saya? Beliau faham. Beliau dengan firman Allah s.w.t iaitu, “Hak seorang nabi melebihi segala-gala hak termasuk hak diri sendiri”.

Seorang isteri yang cantik macam mana pun, tetapi jikalau kita punya perasaan tidak ngam lagi, walaupun tidak bercerai, kita sanggup berpisah dengan dia. Apabila anak pertama dinikahkan/dikahwinkan, maka hubungan mesra dahulu akan hilang, tidak ada tempat lain lagi hendak bermesra. Bila hasil anak pertama sudah melebihi hasil ayahnya, maka dia pun akan tinggalkan ibubapanya dan duduk dalam rumah asing. Sekiranya nyawa mana-mana manusia terancam, maka dia akan belanjakan apa juga yang ada padanya, berapa ratus pun, berapa ribu pun, berapa juta pun, semata-mata untuk selamatkan nyawanya. Oleh itu, mengikut dalil, bukti-bukti nyata, boleh dikatakan bahawa nyawa adalah paling penting untuk manusia.

Allah s.w.t beritahu, “Hak nabi melebihi hak nyawa saya”. Bila segala kekuatan telah dihimpun dan dikumpulkan untuk musnahkan Baginda s.a.w melalui jalan Tabuk, maka Abu Bakar Siddiq r.a tahu pada masa itu bahawa hak Baginda s.a.w melebihi daripada segala-gala hak. Walaupun ahli keluarga punya makan-minum adalah wajib atas beliau, tetapi hak Baginda s.a.w melebihi hak nyawa sendiri. Segala harta-benda yang ada diserahkan kepada Baginda s.a.w dan semua ahli keluarga diserahkan untuk memberi khdimat kepada Baginda s.a.w. Baginda s.a.w tanya, “Apa yang kamu tinggalkan di rumah? Beliau kata, “Saya telah tinggalkan keredhaan Allah dan Rasul”. Hadrat Umar r.a juga di tanya, “Apa yang kamu tinggalkan di rumah?” Beliau kata, “Separuh untuk keperluan anak-isteri dan separuh untuk Allah s.w.t”. Baginda s.a.w beritahu bahawa sepertimana bezanya jawapan kamu berdua, maka begitulah bezanya darjat di antara kamu berdua. Kita kena tentukan dan kita kena buat keputusan iaitu nyawa dan segala harta-benda kita, kita memang kena lapangkan untuk agama Allah s.w.t.

Tuan-tuan faham?

4 bulan keluar di jalan Allah s.w.t hanyalah sepertimana dapat sijil atau ijazah MBBS, kedoktoran. Seorang doktor, dia tidak ambil ijazah kerana hanya untuk pegang ijazah tersebut. Sebenarnya dia akan jadi doktor selama 24 jam. Walaupun pesakit datang pada pukul 1 malam, dia kena lihat pesakit itu dan dia tidak boleh halau pesakit itu. Walaupun pada pukul 2 malam, ada orang dalam keadaan yang tenat panggil dia, maka dia kena pergi kerana dia seorang doktor. 4 bulan hanyalah untuk mewujudkan istiqdat iaitu kemampuan dan kebolehan manakala 40 hari untuk kekalkan kemampuan dan kebolehan. Kita sebenarnya harus sediakan diri kita pada setiap waktu dan pada setiap masa untuk takazah-takazah dan keperluan usaha dakwah. Maulana Syed Ahmad Khan beritahu, “Sahabat-sahabat Baginda s.a.w telah lapangkan masa mereka daripada keperluan-keperluan agama untuk keperluan-keperluan dunia tetapi kita hari ini, telah keluarkan sedikit masa dari kesibukan dunia kita untuk keperluan agama”. Oleh itu, kita kena bawa diri kepada tertib sahabat-sahabat, barulah akan mula usaha dakwah.

Segala harta-benda dan setiap saat daripada nyawa kita sebenarnya perlu dikosongkan untuk agama Allah s.w.t dan daripada itu kita boleh ambil sedikit sekadar keperluan kita. Sahabat-sahabat telah menggunakan segala harta-benda mereka dan nyawa mereka untuk agama Allah s.w.t dan mereka menggunakan harta-benda itu dalam dakwah dan juga sedekah. Mereka dipuji oleh Allah s.w.t. Merekalah orang-orang yang akan menyempurnakan keperluan-keperluan orang lain walaupun mereka dalam keadaan lapar pada masa itu. Mereka akan tidurkan anak-anak mereka yang keci, yang begitu disayangi dalam keadaan yang lapar kerana memberi makan pada orang-orang beriman yang lain. Kepala seekor kambing telah berpusing sebanyak 7 buah rumah dan kembali ke rumah asal. Setiap daripada mereka menganggap bahawa jiran saya perlukan lebih daripada saya. Hatta dalam peperangan pun, seorang sahabat telah korbankan nyawanya, tidak rela minum air sebelum kawan-kawannya minum.

Tuan-tuan telah disusahkan oleh kami. Tuan-tuan datang ke sini ialah untuk mengingatkan kepada tuan-tuan, menyedarkan tuan-tuan bahawa nyawa kita dan harta-benda kita, bukan kita punya. Sebagai contoh, pada hari Jumaat, kita akan pakai pakaian yang bersih tetapi dalam masa seminggu, semua itu akan jadi kotor dan minggu depan tukar lagi. Oleh kerana itulah kita panggil tuan-tuan tiap-tiap tahun supaya iradat/niat yang tuan-tuan buat, iaitu harta dan nyawa untuk agama Allah s.w.t diperbaharui. Niat yang tuan-tuan buat, lama-kelamaan akan pudar. Tuan-tuan diminta datang semula supaya tuan-tuan dapat memperbaharui niat tuan-tuan.

Usaha dakwah ini bukanlah satu perantaraan untuk menghasilkan/memajukan/menambahkan dunia kita tetapi ianya ialah satu tempat untuk membelanjakan harta-benda kita. Beberapa pemuda dari satu kabilah telah datang kepada Baginda s.a.w dan seorang daripada mereka ditentukan untuk menjaga unta-unta. Bila sampai masa untuk bahagi-bahagikan harta rampasan, orang yang jaga unta tadi pun dapat bahagiannya. Bila beliau balik dari hutan maka bahagiannya pun diserahkan pada dia. Dia beritahu, “Saya terima Islam bukan untuk mendapatkan harta-benda tetapi  saya terima Islam supaya saya dapat khidmat untuk agama Allah s.w.t dan sampai ke satu tahap datang satu anak panah ke leher saya dan saya syahid di jalan Allah s.wt”. Baginda s.a.w beritahu, “Sekiranya dia benar dalam percakapannya, maka percakapannya akan dibenarkan oleh Allah s.w.t”. Satu ketika, memang dia kena anak panah di lehernya dan selepas itu dia jatuh dalam pangkuan Baginda s.a.w dan syahid. Baginda s.a.w beritahu, “Dia memang benar dalam percakapannya dan Allah s.w.t membenarkan dia”. Oleh itu, kita semua kena niat, iaitu usaha agama tidak akan menjadi perantaraan untuk melebihkan atau untuk menguntungkan duniawi kita. Melalui usaha agama ini, bukan niat kita untuk menambahkan harta-benda atau untuk menambahkan kedudukan dan darjat kita.

Dalam usaha ini, ada kesederhanaan dan sifat ummumiyat. Orang-orang yang datang daripada luar Madinah tidak kenal Baginda s.a.w. Tidak ada tempat kedudukan yang khas atau singgahsana atau mahkota atau bantal-bantal untuk sandar-menyandar atau ada satu pakaian yang khas untuk menonjolkan kewibawaan Baginda s.a.w. Tidak wujud apa-apa perkara seperti itu. Orang datang dan tanya, “Siapa dia keturunan daripada Abu Mutalib?” Baginda s.a.w kata, “Sayalah orangnya”. Orang itu beritahu, “Saya akan cakap dengan tuan dengan keras sedikit, tuan tidak akan merajukkan?” Baginda s.a.w kata, “Cakaplah dengan apa cara sekalipun, saya tidak akan merajuk dan tidak akan marah”.  

Oleh itu tuan-tuan yang mulia, dalam kita membuat usaha agama ini jangan pula kita sediakan diri kita dengan pakaian-pakaian khusus supaya dari jauh orang akan nampak seorang buzruq sedang datang. Bila kita bawa jemaah dan kita sebagai amer, kita kena tonjolkan sifat khidmat sehingga orang-orang nampak tidak ada sesiapa dalam jemaah itu yang sanggup berkhidmat lebih daripada amernya. Semasa kita buat usaha, setiap daripada kita harus berfikir dengan begitu risau dan fikir dengan begitu banyak sehingga orang-orang luar nampak semua mereka ini adalah amer.

Tuan-tuan yang mulia, Baginda s.a.w telah wujudkan 2 sifat dikalangan sahabat-sahabat :-
1.       hidup sederhana
2.       sanggup bermujahadah.

Kesederhanaan yang begitu ketara dalam kehidupan Umar r.a. Pakaiannya ada 17 tampalan dan pada kain sarungnya ada satu tampalan daripada kulit. Tahap mujahadah yang diwujudkan dalam expedisi Ambar iaitu amernya Hadrat Ubaidah Jarrah r.a, orang yang paling beramanah dalam umat Baginda s.a.w, bersama-sama dengan 300 orang di mana mereka telah rendamkan daun-daun sebagai makanan. Semasa Hadrat Umar r.a menjadi amer, tidak ada orang-orang yang dibenarkan menunggang kuda dengan meletakkan kaki atas tempat pijak sebelum naik kuda. Hadrat Umar r.a tidak benarkan berbuat demikian. Oleh itu, orang-orang yang hendak naik kuda perlu lompat dari bawah. Beliau juga tidak benarkan orang selalu mandi. Beliau kata, “Mandi kamu adalah dalam panas, semasa kamu berpeluh, biasakan diri kamu dalam panas”. Musuh Baginda s.a.w dan musuh para sahabat telah tukarkan kesederhanaan itu dengan fesyen dan mereka telah ubahkan mujahadah orang-orang Islam kepada kehidupan mewah. Sehinggakan orang-orang Arab dalam rumah mereka ada hawa dingin, dalam kedai ada hawa dingin, dalam kereta ada hawa dingin, dalam masjid ada hawa dingin, di mana sahaja mereka pergi ada hawa dingin, supaya langsung sifat mujahadah tidak wujud dalam kehidupan mereka.

Melalui usaha ini, satu hasil yang dikehendaki iaitu kehidupan berfesyen ini dapat ditukarkan kembali kepada kehidupan sederhana dan supaya kehidupan mewah dapat ditukarkan dengan kehidupan mujahadah. Oleh itu, manusia dipanggil dari seluruh dunia untuk datang ke sini supaya mereka dapat mempelajari sedikit mujahadah dan kehidupan sederhana. Selagi kita tidak sanggup menerima kehidupan sederhana dan kehidupan bemujahadah, maka kita tidak akan dapat kekalkan diri kita untuk masa yang panjang dalam usaha agama.

Tuan-tuan yang mulia, kejayaan setiap manusia yang sebenarnya ialah bila dia menuju ke hadapan. Tetapi keuntungan kita atau keistimewaan kita ialah bila kita undur ke belakang, seberapa belakang yang boleh. Kita undur dan undur dan undur sehingga kita berdiri di saf sahabat-sahabat dimana tidak ada beza antara sahabat dan kita. Ertinya langsung serupa macam kehidupan sahabat-sahabat. Selepas kita balik daripada sini, setiap masa dan setiap detik, kita kena fikir bagaimana harta benda kita dan nyawa kita dapat digunakan untuk agama Allah s.w.t. Bila kita menyempurnakan takazah-takazah dan keperluan-keperluan agama, maka sudah tentu perbelanjaan untuk rumahtangga akan mulai kurang. Sekarang, wang ringgit kita itu digunakan di tempat-tempat yang dilarang oleh Allah s.w.t. Bila kita memenuhkan takazah agama, maka perbelanjaan kita di tempat-tempat yang dilarang akan terhenti. Di tempat-tempat di mana Allah s.w.t membenarkan kita gunakan wang ringgit, kita gunakan wang ringgit lebih daripada keperluan. Allah s.w.t beri kebenaran untuk makan dan minum, tetapi jangan kamu boros dalam perkara itu. Bila kita memenuhkan takazah agama, maka sifat boros ini akan hilang daripada kehidupan kita. Allah s.w.t akan tambahkan berkat dalam kehidupan kita. Dengan corak kehidupan kita sekarang ini, orang-orang akan sentiasa menyangka bahawa orang-orang tabligh ini mesti dapat wang ringgit dari mana-mana sumber yang lain. Mereka kata, keperluan mereka pun macam kita, hasil mereka sama seperti kita, mereka keluar ke jalan Allah s.w.t, mereka nusrah jemaah, mereka makan, minum macam kita juga, sudah tentu ada sumber-sumber lain di mana wang ringgit datang kepada mereka. Mereka tidak tahu, bila berkat datang, satu mangkuk susu sudah cukup untuk 72 orang.

Janji Allah s.w.t ialah apa juga yang kita belanjakan untuk agama, pasti Allah s.w.t akan gantikannya. Bila keperluan untuk gunakan wang tidak ada, maka buat apa kita perlukan wang. Kalau kita tidak sakit, buat apa kita perlu beli ubat. Usaha akan dibuat untuk bantu kita cara ghaib dan apa yang Allah s.w.t beri pada kita, maka Allah s.w.t akan masukkan berkat pada itu. Kita mungkin sakit selama 2 bulan tetapi bila makan ubat, 2 hari boleh baik. Bila sahaja kita menambahkan pengorbanan untuk agama Allah s.w.t, maka Allah s.w.t akan menunjukkan keberkatan dan bantuanNya dalam kehidupan kita. Sahabat-sahabat Baginda s.a.w, kesemua mereka orang miskin, tetapi mereka belanja dan belanja untuk agama Allah s.w.t sehingga mereka semua jadi kaya. Sekiranya kita dapat belanja untuk agama Allah s.w.t dengan keyakinan atas pemberian janji Allah s.w.t, maka Allah s.w.t akan menunjukkan pada tuan-tuan, iaitu yang miskin dijadikan kaya oleh Allah s.w.t.

Sifat-sifat yang asas untuk usaha ini ialah kita dapat lapangkan harta kita, nyawa kita dan tenaga kita untuk agama Allah s.w.t. Sifat yang kedua ialah, Allah s.w.t ingatkan Baginda s.a.w, “Allah s.w.t merahmati tuan dan jadikan tuan orang yang lemah-lembut, sekiranya tuan berhati keras, walaupun tuan ketua kepada ambiya a.s., maka sahabat-sahabat tuan akan tinggalkan tuan”, dan Allah s.w.t ingatkan, “Kami tidak utuskan tuan sebagai polis inspektor tetapi kami utuskan tuan sebagai rahmat untuk seluruh alam”. Jika kita bersifat keras dalam usaha ini, maka kita telah bawa racun dalam usaha ini. Maksud 4 bulan dan 40 hari ialah supaya datang kelembutan dalam hati-hati kita dan Allah s.w.t beritahu, “Allah s.w.t terangkan hati-hati manusia, ada hati manusia yang lebih keras daripada batu, sebab ada batu-batu yang masih boleh mengalirkan air mata kerana takutkan azab neraka”. Batu, bila dimasukkan ke dalam api, lama-lama akan cair. Besi yang paling keras pun, bila dipanaskan akan cair juga. Jadi tuan-tuan yang mulia, antara sifat-sifat asas untuk usaha dakwah ialah mesti ada sifat lemah-lembut.

Tuan-tuan yang mulia, tidak ada dosa yang paling besar iaitu bila berkata, “Akulah tuhan kamu” dan kepada orang seperti itu, Allah s.w.t hantar Musa a.s. Satu ketika, ada 2 orang Mesir sedang bergaduh. Seorang mengadu bahawa orang ini menyusahkan saya, maka Musa a.s telah menolak orang yang jahat dengan tangannya dan bila terkena tangannya sahaja maka orang itu pun mati. Musa a.s bukan bermaksud untuk bunuh dia. Nabi seperti ini yang begitu kuat pun, bila diutuskan kepada Firaun, diberitahu kepadanya, “Cakap dengan dia dengan lemah-lembut”, supaya bila bercakap dengan lemah-lembut maka orang itu tidak akan menggelabah dan dia ada masa untuk berfikir.

Sekarang ini, kita gunakan nyawa dan tenaga untuk harta-benda dan harta-benda digunakan untuk anak-isteri supaya yang disayangi ini tidak dapat apa-apa kesusahan. Bila anak kita sakit sedikit pun, sepanjang malam kita tidak dapat tidur, kita akan berjaga. Untuk datangkan Islam di seluruh dunia bukannya satu masalah yang besar. Untuk datangkan Islam dalam negara kita pun  bukan satu masalah. Untuk datangkan Islam di bandar kita pun bukan satu masalah. Masalah yang paling besar ialah macam mana Islam dapat datang dalam rumah kita. Perintah Allah s.w.t, “Wahai orang-orang yang beriman, selamatkan diri kamu dan keluarga kamu daripada api neraka”. Mula-mula ialah nyawa kita yang kita kena selamatkan, selepas itu anak-isteri perlu diselamatkan, yang ketiga ialah Allah s.w.t beritahu, “Orang-orang beriman ialah saudara-saudara kamu, jadi mereka perlu diselamatkan dari api neraka” dan yang keempat ialah seluruh insan diseluruh muka bumi ini perlu diselamatkan dari api neraka.

Jika kita berkeras dengan isteri dan anak-anak kita, walaupun kita duduk dirumah tetapi sebenarnya kita tiada rumah. Orang-orang tua beritahu, bila isteri kita dapat anak pertama, maka dia bukan sahaja isteri kita lagi tetapi dia sudah jadi ibu kepada seorang anak. Bila anak lelaki sudah dewasa, maka dia bukan sahaja sekadar anak tetapi dia sudah jadi ahli keluarga yang ada hak untuk beri pandangan. Sekiranya kita menentang pandangan anak lelaki, maka isteri kita akan menyebelahi dia. Bila ibu sudah menyebelahi mana-mana ahli keluarga, maka semua ahli keluarga akan menyebelahi ibu yang menyebelahi ahli keluarga tadi. Oleh itu, kita duduk di rumah sendiri tetapi tanpa rumah. A house not a home

Tuan-tuan yang mulia, seorang wanita yang beri pengorbanan untuk jadikan dirinya sebagai seorang isteri, sesungguhnya untuk dia dapatkan syurga tidak perlu beri pengorbanan walaupun 1/1000. Kerana apa? Kerana untuk jadi seorang isteri, dia kena tinggalkan ibubapanya, dia kena tinggalkan adik-beradiknya, dia kena tinggalkan kampung halamannya, dia kena tinggalkan segalanya yang dia sayang, barulah dia akan jadi isteri kepada seorang suami. Dia telah korbankan segala-galanya untuk jadi isteri kita. Dalam hadith diberitahu, “Wanita-wanita adalah seperti kaca, jagalah mereka baik-baik kerana jatuh sedikit sahaja pun akan pecah”.

Seorang wanita yang sudah korbankan segala-galanya untuk kita, kalau kita sakitkan hatinya, seolah-olah kita menghempas kaca yang mana akan berkecailah hatinya. Hak seorang isteri ialah supaya hatinya dapat terima dan dapat percaya bahawa dalam dunia ini tidak ada mana-mana manusia yang sayang dia lebih daripada suaminya. Baginda s.a.w ditanya, “Siapa yang tuan paling sayang sekali?” Jawab Baginda s.a.w, “Aishah”, kerana hak dia dan supaya hak dia dapat dirasai iaitu dialah yang paling dicintai oleh Baginda s.a.w.

Selagi hati suami-isteri tidak dapat disatukan, maka anak-anak tidak akan dapat ditarbiyah dengan betul. Wang ringgit datang melalui bapa dan segala keperluan-keperluan bergantung pada bapa tetapi hati anak-anak disambungkan dengan hati ibu. Oleh itu, bila bapa dan ibu tidak ngam, maka anak-anak hendak sokong siapa? Kerana siasah dan politik suami-isteri, maka rosaklah kehidupan anak-anak. Anak-anak jadi munafik. Kerana apa? Kerana hati mereka di tempat lain tetapi terpaksa berbaik-baik dengan kedua-dua ibu-bapa. Hidupkan ta’alim dan tarbiyah anak-anak kita pentingnya penyatuan hati. Kasih sayang antara suami-isteri harus dikekalkan. Fikir mereka harus satu. Hati mereka harus satu.  

Mahfum hadith, “Wanita dijadikan daripada tulung rusuk”, tulang rusuk yang paling dekat dengan leher yang mana ia adalah tulang rusuk yang paling bengkok. Kalau hendak diluruskan, pasti akan patah. Secara fitrahnya, wanita memang ada sifat bengkok dan kita kena jaga mereka dan bersama-sama dengan kebengkokkan mereka. Misalnya, bila kita tergelincir semasa berjalan dalam hujan dan menyebabkan kaki kita tempang. Semua doktor telah berusaha untuk mengubati tempang tersebut tetapi tidak berjaya. Macam mana kita hendak hidup baki hayat kita? Kita akan kata, “Tidak mengapa, uzur sedikit, tempang sedikit sahaja”. Oleh itu, setiap isteri ada kebengkokkannya dan memang kita kena hidup bersama dengan bengkok tersebut tetapi kita kena jaga dia, bersama-sama dengan dia dan simpan dia.

Allah s.w.t beritahu, “Bila kamu membuat perjanjian, mestilah ada 2 orang saksi lelaki, dan sekiranya tidak ada 2 lelaki, ambillah seorang lelaki dan 2 wanita. Sekiranya satu wanita lupa maka seorang lagi akan ingatkan dia. Hari hisab sudah dekat tetapi orang-orang lelaki masih lalai dan lupa. 3 tahun hafal Quran, selepas itu untuk satu tahun lagi kita buat tadarus untuk ingatkannya. Dalam bulan Ramadhan, dari pagi sampai petang kita baca Quran tetapi bila jadi imam, lupa apa yang sudah dihafal. Oleh itu, sudah tentu kena ada seorang hafiz lagi dibelakang untuk mengingatkan kita. Maksudnya, orang lelaki pun ada sifat lupa dan lalai. Isteri kita, wanita, mereka lalai dan lupa 2 kali ganda daripada lelaki.

Sebagai contoh, bila isteri sedang masak dan sudah bubuh garam dalam masakan tersebut, tiba-tiba anak menangis. Dia pun pergi tengok anak. Bila balik semula ke dapur, dia lupa samada sudah bubuh garam atau belum lagi, maka dia pun bubuh lagi sekali garam dalam masakan tersebut. Bila kita mula makan, terasa masin sangat kerana terlebih garam. Eloknya, kita makan diam-diam dan beredar dari situ. Bila isteri makan, barulah dia tahu bahawa lauk tersebut masin kerana terlebih garam. Maka dia akan ingat, dahulu sebelum buat dakwah, bila terlebih garam sedikit pun suami saya tidak akan makan tetapi sekarang ini suami saya sudah banyak berubah, dia sanggup makan. Melalui sikap tuan-tuan ini, cinta dia akan bertambah atau berkurang? Sudah tentu bertambah. Oleh itu, setiap kali bila kita balik dari keluar ke jalan Allah s.w.t, maka ahli keluarga kita dapat merasai yang kita lebih lemah lembut daripada kita keluar dahulu.

Rasulullah s.a.w dapat tawan hati-hati para sahabat melalui cinta dan kasih sayang. Satu kabilah diserang oleh musuh dan hadzrat Zaid r.a telah jadi tawanan. Beliau telah dijual dan dijadikan hamba dan akhirnya sampai ke Baginda s.a.w. Beliau adalah anak tunggal ayahnya. Ayahnya sentiasa menangis kerana cinta dan rindukan anaknya itu. Bertahun-tahun dia mencari anaknya dan akhirnya dia dapat tahu bahawa anaknya ada di Mekah. Bapanya dan bapa saudaranya pun berangkat ke Mekah dengan membawa wang tebusan. Mereka berjumpa dengan Rasulullah s.a.w dan berkata, “Tuan ialah keturunan bani Hashim, tuan sentiasa muliakan tetamu, tuan sentiasa jaga orang-orang miskin dan tuan sendiri tebus orang yang ditawan”. Baginda s.a.w tanya, “Tuan datang atas hajat apa?” Mereka kata, “Anak kami jadi tawanan tuan. Tuan ambillah wang tebusan seberapa banyak yang tuan mahu”. Baginda s.a.w tanya, “Kamu datang atas maksud ini sahaja?” “Panggil Zaid”. “Sekiranya Zaid sanggup pergi dengan tuan dengan kerelaan hatinya, maka ambillah dia dan saya tidak mahu apapun dari wang tebusan itu tetapi sekiranya Zaid tidak mahu ikut tuan, saya tidak boleh paksa dia ikut tuan balik”. Bapa Zaid beritahu, “Tuan sebenarnya telah beri kepada kami dan sudah cakap kepada kami lebih daripada hak kami”.  Hadzrat Zaid r.a pun datang dan dia ditanya, “Kamu kenal kedua-dua orang ini? Zaid r.a kata, “Ini bapa saya dan ini bapa saudara saya”. Rasulullah s.a.w kata, “Saya pun kamu tahu dan kenal”. “Sekiranya kamu hendak balik bersama bapa dan bapa saudara kamu maka tidak akan dikenakan sebarang wang tebusan”. Zaid r.a kata, “Saya tidak boleh tinggalkan tuan”. Ayahnya kata, “Kamu seorang manusia yang takjub kerana kamu pilih jadi hamba daripada dibebaskan”. Zaid r.a kata, “Saya dapat sifat-sifat dalam diri beliau yang menyebabkan saya tidak sanggup tinggalkan beliau”. Baginda s.a.w begitu suka/gembira dan dudukkan Zaid di atas pangkuannya dan berkata, “Mulai hari ini, kamu jadi anak saya”. Beliau pergi ke Baitullah dan iklankan pada semua orang bahawa mulai hari ini Zaid adalah anak beliau.

Hadzrat Anas r.a beritahu, “Saya jadi pembantu kepada Baginda s.a.w, selama 10 tahun. Saya masih muda dan kecil. Saya selalu buat salah dan silap tetapi sekali pun Rasulullah s.a.w tidak tegur saya, “Kenapa kamu buat kesilapan ini?”  Sekiranya ada kerja yang kena buat tetapi saya tidak buat, Baginda s.a.w tidak tanya kenapa saya tidak buat kerja itu. Ertinya, Baginda s.a.w hidup dengan kasih sayang dan palingkan pandangannya daripada kesilapan-kesilapan sahabat-sahabatnya. Seorang sahabat Ansar datang dalam keadaan sedih dan muram. Baginda s.a.w tanya, “Mengapa?” Dia kata, “Apa yang merungsingkan dan merisaukan saya sekarang ini ialah, jika saya dapat masuk syurga pun, sudah tentu syurga saya kecil dan jauh daripada tuan. Oleh itu, macam mana saya dapat hidup dalam syuga?

Baginda s.a.w dapat menawan hati-hati para sahabat dengan kasih sayang. Biasanya manusia lebih takut pada orang yang dia sayang daripada musuh dia. Kita hanya akan dapat menawan hati-hati ahli keluarga melalui kasih sayang dan cinta. Selepas setiap safar, bila kita kembali ke rumah, mereka dapat rasa yang kita ini lebih sayang dan lebih lemah lembut dengan mereka. Mereka dapat rasa bahawa kita ini lebih maafkan mereka dan kita tidak pandang salah-silap mereka dan kalau ada salah-silap pun, tanpa mereka minta maaf, kita sanggup maafkan.

Oleh itu, untuk bawa agama dalam rumah kita, untuk bawa agama dalam kampung kita, untuk bawa agama dalam bandar kita, untuk bawa agama dalam negeri dan negara kita, maka pentingnya ada sifat lemah-lembut dalam diri kita.

Baginda s.a.w beritahu, sekiranya mereka ada membuat salah dan silap,ampunkan mereka/maafkan mereka. Maafkan segala kekurangan dan kelemahan mereka dan selepas itu, kamu menangis dan merayu pada Kami supaya Kami dapat ampunkan mereka. Ambillah pandangan/syor mereka untuk buat apa juga kerja. Bukan sahabat-sahabat sahaja disuruh tanya Nabi s.a.w sebelum buat sesuatu kerja tetapi Nabi s.a.w sendiri pun akan tanya sahabat-sahabat sebelum dia buat sesuatu kerja.

Di rumah kita pun ada jemaah masjid. Kita adalah amer dalam jemaah masjid dirumah kita. Kita kena ada fikir harian/mesyuarat dalam rumah kita. Siapa akan baca kitab fadhail, siapa akan keluar dijalan Allah s.w.t, siapa akan bantu ibu di dapur, dsbnya.

Mengikut syariat, bukanlah satu kewajipan bagi isteri untuk menyediakan makanan. Tanggungjawab menyediakan makanan ialah pada suami samada dia sediakan orang gaji atau beli makanan dari kedai. Bagaimana pula makanan ayah saya, makanan saudara-mara saya, adakah ia diwajibkan ke atas isteri? Khidmat pada ibu saya bukan tanggungjawab isteri, bukan diwajibkan atas isteri. Saya sendiri kena khidmat pada ibu saya atau melalui orang gaji. Ini kehendak syariat. Berapa banyak agama masuk ke dalam rumah kita, maka sebanyak itulah kasih sayang akan bertambah dalam rumah kita.

Selagi kita tidak dapat melembutkan hati kita, selagi itulah kita tidak dapat buat usaha agama. Oleh itu, sangat penting untuk wujudkan sifat sabar dalam diri. Kehendak manusia ialah bila dia mula buat usaha agama, dia mahu hasil dengan serta-merta. Baginda s.a.w diberitahu, “Tuan kena sabar sepertimana nabi-nabi sebelum tuan, janganlah tuan buat kerja dengan tergopoh-gapah” Usaha yang dibuat bukan datang seperti angin seperti usaha batil, yang mana ia akan lalu begitu sahaja. Ini adalah usaha hidayat dan perjalanan usaha hidayat adalah seperti semut. Kalau sekali sahaja air bah datang tidak akan memberi kesan pada batu tetapi jika tiap-tiap hari setitik air jatuh pada batu tersebut, maka batu tersebut akan lekuk, kesan akan wujud pada batu itu.

Bila kita mula buat usaha, maka akan ada orang menetang. Baginda s.a.w diingatkan, “Janganlah tuan susah hati terhadap rang-orang yang menentang tuan dan janganlah tuan gementar bila mereka buat bermacam-macam tipu helah pada tuan, , tuan sabar sahaja” . Allah s.w.t sudah cukup untuk mereka yang memperolok-olokkan dan yang mempersenda-sendakan tuan, jangan tuan gementar. Diingatkan oleh Allah s.w.t, “Sekiranya kamu bertaqwa dan bersabar, maka apa sahaja tipu helah tidak akan membawa apa-apa kerugian pada kamu”. Sekiranya kamu dilontar ke dalam api, maka api pun tidak akan dapat berbuat apa-apa pada kamu. Sekiranya pisau digunakan untuk potong leher kamu, maka pisau pun tidak akan dapat menjejaskan leher kamu. Sekiranya mereka hantar kamu ke dalam perut ikan, maka kamu akan selamat dalam perut ikan tersebut. Tuan-tuan yang mulia, inilah senjata yang paling hebat, yang diberikan kepada umat ini oleh Allah s.w.t.

Maulana Ilyas rah. beritahu, “Hidayat yang asal akan datang bila jemaah jalan kaki dapat dikeluarkan”. Oleh itu, bila keluar dijalan Allah s.w.t, gunakanlah kenderaan yang paling perlahan, yang tidak begitu laju supaya dapat diwujudkan sifat sabar dan tahamul yang begitu penting dalam diri. Allah s.w.t beritahu, apa sahaja keburukan yang dibuat pada kamu, maka kamu balaslah segala keburukan itu dengan kebaikan. Dengan itu, musuh yang mahu nyawa kamu pun akan dipaksa oleh Allah s.w.t menjadi kawan kamu. Bolehkah tuan-tuan bayangkan kehidupan yang lebih baik daripada kehidupan satu orang yang tidak ada satu musuh pun di dunia ini?

Tuan-tuan yang mulia, sabar dan dakwah adalah satu ikatan sepertimana ikatan adik beradik yang dilahirkan sekali yang kita panggil kembar siamWatawa saubil haq watawa saubis sabr.

Wahai anakku, kamu dirikanlah sembahyang, menyuruh orang kepada kebaikan, cegah mereka daripada kemungkaran dan sekiranya segala susah payah yang datang kerana amalan ini, maka hendaklah kamu bersabar. Inilah empat kerja yang perlu keberanian. Allah s.w.t beritahu, “Sesiapa yang dapat ampunkan dan sabar, maka dia telah buat satu kerja yang berani”

Keluar 4 bulan, 40 hari adalah supaya sifat sabar dapat datang dalam diri kita. Dalam gasht ummumi, kita buat latihan atas 2 perkara. Latihan pertama, supaya kita dapat jumpa setiap orang beriman dengan sifat rendah diri. Latihan kedua, supaya kita bersabar dalam apa juga keadaan samada mereka marah, maki-hamun atau cakap kasar dengan kita, kerana orang beriman adalah saudara kita. Untuk orang ini, kita kena bangun waktu malam dan doa dan keluarkan air mata merayu pada Allah s.w.t. Allah s.w.t beritahu, “Memang orang-orang itu akan bercakap perkara-perkara yang akan membawa kemarahan pada diri kamu, tetapi kerana tuan adalah hak Kami, maka maafkan mereka”. Orang yang buat kesilapan dan kesalahan itu, langsung dia tidak ada sifat malu. Dia tidak sedar apa yang dia buat dan tidak minta maaf atas kesalahan itu tetapi hendaklah kita maafkan dia. Sekiranya kamu nampak dia perlukan sesuatu, walaupun dia musuh kamu, hendaklah kamu sendiri pergi dan bantu dia. Kalau kamu buat demikian, maka Allah s.w.t akan jadikan kamu kekasihNya. Oleh itu, sesiapa yang hendak jadi kekasih Allah s.w.t, maka dia kena beri menafaat pada orang yang beri kesusahan pada dia.

Perkara ini diamalkan oleh Baginda s.a.w sehingga beliau diingatkan oleh Allah s.w.t, “Adakah tuan hendak habiskan nyawa tuan untuk orang-orang kerana mereka tidak dapat hidayat?” Apa yang menyedihkan Baginda s.a.w? Orang yang sentiasa ludah atas wajah Baginda s.a.w, orang yang sanggup pukul Baginda s.a.w dengan kasut, orang yang sanggup buang perut unta atas Baginda s.a.w, orang yang panggil Baginda s.a.w gila/majnun, orang yang mahu nyawa Baginda s.a.w, orang yang mahu hisap darah Baginda s.a.w, untuk mereka ini Baginda s.a.w menangis dan minta hidayat. Kerana sikap dan sifat Baginda s.a.w yang mulia ini, maka orang-orang seperti Umar r.a yang datang dengan pedang pun, masuk Islam.

Tuan-tuan yang mulia, kita yang buat usaha agama ini, kita kena usaha untuk wujudkan akhlak-akhlak seperti ini iaitu orang-orang yang sentiasa menyusahkan kita, memburukkan kita, cakap macam-macam tentang kita, untuk mereka, kita doakan dan fikir macam mana hendak bagi menafaat pada mereka. Siapa dia orang tabligh? Orang tabligh ialah orang yang boleh pergi dan jumpa sesiapa tanpa segan-silu dan sesiapa pun sanggup datang berjumpa dengannya tanpa rasa malu.   

Maulana Syed Ahmad Khan rah. beritahu satu kisah, bila mereka sampai di Madinah, ada seorang sheikh tariqat sedang mengajar. Dia duduk dalam majlis tersebut. Sheikh itu mengeluarkan kitab-kitab orang besar dan bacakan tulisan-tulisan orang besar dalam agama dan kemudian tanya anak muridnya, “Apa pandangan kamu?” Anak muridnya beritahu, “Ini menunjukkan penulis ini kafir”. Semasa dalam majlis itu, semua orang-orang besar dalam agama telah dikafirkan oleh beliau. Maulana diam dan tidak cakap sepatah apa pun. Bila Maulana minta izin hendak tinggalkan  majlis itu, sheikh itu kata, “Maulana Syed, datanglah ke majlis saya sekali-sekala”. Pada kali kedua Maulana datang, segala perasaan buruknya terhadap orang-orang besar sepertimana yang berlaku dalam majlis yang pertama dahulu telah hilang. Semangat marahnya pun telah berkurangan. Maulana pun terus pergi berjumpa dengan sheikh itu. Maulana minta pandangan dan apa yang perlu dibuat tentang beberapa kemusykilan dan masalah. Selepas beberapa ketika, Maulana balik dari safar, Maulana bawa satu botol minyak attar dan satu botol air zam-zam segabai hadiah. Sheikh itu tanya, “Maulana Syed, kamu pergi mana?” Maulan pun memberi karguzari tentang perjalanan beliau. Selepas 10 bulan seperti ini, mereka berdua pun jadi kawan. Sheikh itu beritahu, “Wahai Maulana Syed, kerja kamulah kerja yang betul dan benar”.

Maulana beritahu, beliau menaiki kapal dari Bombay ke Hijaz. Beliau pergi ke dek atas dan nampak satu orang pakai suit dan tie sedang duduk di atas kerusi. Maulana beri salam padanya. Maulana beritahu, dibawah ada sembahyang jemaah. “Tuan tidak turun ke?” Dia beri satu risalah pada Maulana. Rupa-rupanya, dia orang Qadiani. Maulana kata, “Lahaulawalaquwataillahbillah, kamu ini iblis, syaitan, qabis”. Maulana pun tinggalkan dia. Pada hari yang kedua, bila Maulana naik ke atas, dia pelawa Maulana minum satu cawan teh. Maulana kata, “Saya hendak minum dengan orang macam kamu?” Setiap kali Maulana jumpa orang itu, dia pelawa dan merayu Maulana minum teh dengannya. Bila Maulana sampai di Hijaz, perkara pertama yang Maulana lakukan ialah buat laporan pada polis iaitu satu orang Qadiani telah datang untuk sebarkan risalah dan kitabnya. Polis telah ambil semua kitab-kitabnya. Satu hari, Maulana hendak pergi ke Madinah tetapi kekurangan duit. Maulana pun fikir, jika dapat jumpa mana-mana orang yang dikenali, mungkin boleh pinjam sedikit wang. Maulana nampak orang Qadiani tadi sedang duduk di atas kerusi di hadapan sebuah rumah. Dia kata pada Maulana, “Maulana, ada satu kerja untuk tuan”. Maulana kata, “Lahaulawalaquwataillahbillah” . Dia merayu lagi, “Ada satu tugas untuk tuan”. Dia hendak hantar wang ke Madinah. Dia sangat berbesar hati jika sekiranya Maulana dapat guna wang itu. Dia pujuk rayu dan beri wang itu pada Maulana. Selepas itu, dia kata, “Sifat-sifat ini, kalau ada, itulah golongan tabligh, sifat orang tabligh”.

Tuan-tuan yang mulia, diingatkan jangan buka mulut dahulu walaupun perkara yang hendak dicakapkan itu perkara baik, tetapi hendaklah belajar hikmah dahulu. Barangsiapa yang dikurniakan hikmah, maka dia diberi khair/kebaikan yang paling banyak sekali. Apa itu hikmah? Hikmah ialah dapat kenal orang dan dapat kenal masa. Kita kena tahu macam mana perwatakan orang itu. Adakah orang itu terlampau sensitif, penyabar atau panas baran. Kita juga kena ada masa yang sesuai untuk cakap dengan orang itu.

Saya punya amer sab rah., dia mendapat penyakit kanser di akhir hayat beliau. Dia ada seorang anak yang berumur 14 atau 15 tahun. Ada beberapa orang kawan datang menziarahi beliau dan pada masa itu beliau telah menceritakan tentang anaknya. “Budak ini anjing betul, saya tersandar disini, dia tidak fikir pun hendak beri air pada saya”. Anak itu tidak cakap apa-apa. Bila orang semua sudah balik, dia pergi jumpa ayahnya dan menangis. Dia merayu pada ayahnya, “Kalau kita berdua sahaja, ayah pukul saya dengan kasut pun tidak mengapa tetapi tolonglah jangan cerita keburkan saya di hadapan kawan-kawan. Bayangkan budak yang berumur 14 atau 15 tahun yang mempunyai perwatakan yang begitu sensitif yang sanggup dipukul oleh bapanya tetapi tidak sanggup sedikit pun keburukannya di ceritakan di hadapan orang ramai.

Oleh itu, kita pun kena kenal mijaz atau perwatakan setiap orang dalam rumah kita. Macam mana perwatakan isteri, macam mana perwatakan anak lelaki yang tua, macam mana perwatakan anak perempuan, macam mana perwatakan menantu dsbnya. Sekiranya kita marah isteri kita dihadapan anak-anak kita, maka dalam hati anak-anak kita akan ada perasaan benci pada kita. Jika marah kita itu betul, maka anak-anak akan hilang rasa hormat mereka pada ibu. Oleh itu, anak-anak tidak harus tahu apa-apa persengketaan di antara kita dengan isteri kita. Sekiranya kita merendahkan/memalukan anak tua dihadapan adiknya, maka adiknya tidak akan ada rasa hormat lagi pada abangnya.

Oleh itu, tuan-tuan yang mulia, kita kena tahu perwatakan, perasaan dan sensitiviti setiap orang daripada ahli keluarga kita. Kita kena bertingkahlaku yang begitu baik dengan mereka supaya suasana rumah tidak rosak.

Tuan-tuan yang mulia, macam mana betul pun kita buat usaha tempatan tetapi selagi kita punya gerak-geri dalam rumah tidak betul, maka agama tidak masuk ke dalam rumah kita. Ada 2 urusan yang kita kena buat untuk bawa agama ke tempat kita/qariah kita. Pertama, usaha tempatan iaitu 5 amal masjid. Kedua, ubah tingkahlaku diri supaya sesuai dengan keluarga kita. Kita bagi dakwah ke seluruh dunia tetapi agama tidak ada dalam rumah kita. Kenapa ini terjadi? Kerana kita punya tingkahlaku keras dan tidak sesuai untuk ahli keluarga. Kita sentiasa kritik mereka.

Oleh itu, kalau kita mahu orang rapat dengan kita, ada 4 perkara kita kena jaga :
1.       Jangan kita kecilkan dia, cari kelemahan dan keburukan dia.
2.       Jangan kritik dan memburukkan dia.
3.       Jangan merendahkan kedudukan dan memalukan dia.
4.       Jangan kita kata setiap kerja yang dia buat tidak betul/tidak guna.

Baginda s.a.w telah membuat perjanjian/baiah dengan sahabat-sahabat atas 3 perkara : 
1.       Kami akan taat pada tuan samada hati kami setuju ataupun tidak setuju
2.       Kami akan ikut kehendak tuan walaupun orang lain cemeti kami
3.        

Satu ketika, Abu Hurairah r.a dalam keadaan lapar. Beliau tanya masalah agama pada Abu Bakar r.a dengan harapan dia akan jawab masalah itu dan apabila sampai di rumahnya, dia akan jemput makan tetapi Abu Bakar r.a jawab dengan cepat dan terus beredar. Begitu juga dengan Umar r.a, beri jawapan yang ringkas dan terus beredar. Bila Baginda s.a.w sampai dan lihat Abu Hurairah r.a, Baginda s.a.w senyum. Baginda s.a.w suruh Abu Hurairah ikut beliau. Bila sampai dirumah, Baginda s.a.w tanya, “Ada apa-apa makanan atau minuman?”  “Ada, semagkuk susu yang diberi sebagai hadiah”. Abu Hurairah r.a begitu gembira. Selepas itu, Baginda s.a.w suruh Abu Hurairah r.a panggil ahli suffah. Abu Hurairah r.a jadi tidak gembira, tetapi Abu Hurairah kata, “Kami telah berjanji dengan tuan bahawa kami akan taat pada tuan samada kami setuju atau tidak setuju, mahu atau tidak mahu”. Abu Hurairah r.a pun pergi panggil orang-orang suffah. Semuanya ada 70 orang. Abu Hurairah r.a sudah tahu, bahawa dia yang panggil, maka dia akan jadi orang terakhir untuk minum. Memang itu yang terjadi. Mangkuk susu itu berpusing sebanyak 70 orang, dan akhirnya sampai kepada Abu Hurairah r.a. Dia tengok mangkuk itu masih berisi seperti mula-mula tadi. Baginda s.a.w beritahunya, “Minum”. Kali kedua, “Minumlagi”. Kali ketiga, “Minum lagi”. Abu Hurairah r.a kata, “Saya sudah minum sampai ke leher”. Selepas itu baru Baginda s.a.w minum.

Allah s.w.t buktikan daripada kisah ini dan tunjukkan kepada kita bahawa, “Bila kamu taat kepada Nabi, maka begitulah Kami memberkati hidup kamu”.

Dalam peperangan Khandak, bila Huzaifah r.a dihantar sebagai perisik, beliau beritahu pada Baginda s.a.w bahawa beliau tidak ada senjata untuk selamatkan diri dan tidak ada pakaian untuk selamatkan tubuh badan dari cuaca sejuk. Dia pinjam satu cadar daripada isterinya yang hanya dapat menutup sebahagian daripada tubuh badannya. Dia dalam keadaan mencangkung semasa Baginda s.a.w datang. Baginda s.a.w tanya, “Siapa?” “Huzaifah”, katanya. Kata Nabi s.a.w, “Bangun dan pergi kepada pihak musuh dan lihat apa keadaan mereka sekarang”. Huzaifah r.a pun terus jalan dan berkata, “Kami sudah berjanji akan taat pada tuan samada keadaan menyebelahi kami ataupun tidak, dalam apa juga keadaan”. Bila saya mula berjalan, Baginda s.a.w mula berdoa untuk saya, “Ya Allah, selamatkanlah dia daripada kiri, kanan, depan, belakag, atas dan bawah”, maka pada masa itu juga perasaan takut dan sejuk terus hilang. Allah s.w.t tunjukkan daripada kisah ini iaitu apabila taat pada Nabi, maka tanpa asbab pun masalah kamu akan selesai. Baginda s.a.w pesan padanya, “Lihat sahaja dan jangan buat apa-apa”. Apabila sampai di sana, Huzaifah r.a lihat Abu Sufyan dalam keadaan sedang memanaskan badannya di tepi unggun api. Pada masa itu juga datang pada fikiran Abu Huzaifah r.a, “Inilah ketua fitnah, kalau saya habiskan riwayatnya maka akan habislah segala fitnah”. Bolehkah kita bayangkan satu khidmat yang lebih besar daripada membunuh ketua fitnah. Beliau pun keluarkan anak panah dan aim pada Abu Sufyan. Pada masa itu juga beliau ingat pada pesanan Rasulullah s.a.w, “Lihat dan balik, jangan buat apa-apa”. Bila beliau ingat sahaja untuk buat sesuatu yang bertentangan dengan kehendak Baginda s.a.w, maka pada masa itu juga, dalam hati para musuh, mereka rasa ada musuh dikalangan mereka. Mereka pun kata, “Tangkap tangan orang disebelah” tetapi Huzaifah r.a. lebih cepat bertindak. Huzaifah r.a tangkap tangan orang disebelahnya dan tanya, “Siapa kamu?” Walaupun mula-mula beliau hendak buat perkara yang bertentangan dengan perintah Rasulullah s.a.w, tetapi teringat semula pesanan Baginda, maka bantuan Allah s.w.t pun datang dengan cepat. Bila kembali ke khemah, beliau rasa sejuk semula.
     
Tuan-tuan yang mulia, Usamah bin Zaid r.a telah dilantik menjadi amer pada satu jemaah yang terdiri daripada sahabat-sahabat yang ulung. Umar r.a ada dalam jemaah itu. Abu Bakar r.a beritahu pada Usamah r.a, “Wahai Usamah, sekiranya kamu tidak rasa susah di atas permintaan saya ini, saya ingin mengambil Umar daripada jemaah kamu untuk saya gunakan dia untuk mesyuarat”. Usamah r.a kata, “Tuan ambillah dia”. Abu Bakar r.a tidak menahan Umar r.a untuk pergi bersama dengan Usamah r.a.

Merupakankan satu ujian yang besar untuk orang-orang lama melantik amer yang baru/orang baru dikalangan mereka. Sahabat-sahabat telah berjanji akan taat pada sesiapapun tidak kira samada dia orang lama atau orang baru. “Siapa yang jadi amer, kami akan taat pada dia”.

Hadzrat Khalid r.a adalah ketua tentera semasa peperangan sedang berjalan. Hadzrat Umar r.a telah menulis satu surat pada beliau dan menyuruh dia serahkan imarahnya pada Ubaidah r.a. Beliau baca surat itu dan berkata, “Saya bukan berperang untuk jadi amer. Saya berperang kerana Allah s.w.t. Dulu, saya lawan sebagai amer dan sekarang, saya lawan sebagai makmum”.

Tuan-tuan yang mulia, segala perjanjian yang sahabat-sahabat buat dengan Rasulullah s.a.w, maka kita pun baiah dengan Baginda s.a.w atas perjanjian itu. Kita pun kena taat pada kehendak Allah dan Rasul samada hati kita suka atau tidak suka. Kita kena taat pada Allah dan Rasul samada keadaan itu bertentangan dengan kita atau membantu kita.

Sekiranya orang lain dilebihkan daripada kita, masih kita kata untuk Allah dan Rasul. Kita hendak buat usaha agama. Ambillah kerja daripada saya samada sebagai amer atau sebagai makmum. Kita tidak mahu kerusi dan kita tidak mahu wang ringgit.

Usaha dakwah ada 6 amalan. 3 amalan khususi dan 3 amalan ummumi.

3 amalan khususi iaitu :
1.       Kita duduk atas mimbar dan bagi bayan, adalah amalan khususi
2.       Kita mesyuarat, adalah amalan khususi
3.       Kita jumpa orang-orang khawas, adalah amalan khususi

Bila setiap orang dai bercakap, maka kita dengar sebagai kita berhajat akan apa yang dia cakap walaupun orang yang bercakap itu buta huruf, lebih buta daripada orang-orang kampung Mewat. 2 gasht ummumi perlu dibuat dengan niat untuk islahkan diri. Kalau ada pembayan yang bagus, kita akan dengar dan kalau tidak ada kita akan beredar dari situ. Kalau ada perjumpaan khususi, jumpa orang khawas, kita akan pergi tetapi bila hendak buat ummumi gasht, kita tidak sanggup. Kita akan menunggu dan pilih jemaah khawas untuk keluar 3 hari tetapi kalau jemaah biasa, orang-orang kampung, kita tidak sedia. Bila jemaah khawas datang, kita sembelih ayam untuk mereka tetapi kalau orang-orang miskin datang kita tidak sanggup hendak jadi rahabah untuk bawa mereka buat gasht. Kalau kita duduk dalam mesyuarat pun, kita mahu pandangan kita diambil berat. Bila orang tidak ambil pandangan kita, maka kita tidak datang mesyuarat. Kita kata, “Buat apa datang mesyuarat, sebab tidak ada orang dengar cakap saya”. Orang-orang macam ini memang tidak akan kekal lama dalam tabligh. Mereka akan diasingkan. Allah s.w.t beritahu, “Sekiranya kamu tidak buat kerja Kami dengan cara yang baik, maka Kami akan jauhkan kamu daripada kerja Kami”.

Bukan seseorang itu tidak keluar 40 hari tetapi Allah s.w.t tidak benarkan dia keluar 40 hari. Bukan seseorang itu tidak keluar 3 hari tetapi Allah s.w.t tidak benarkan dia keluar 3 hari. Bukan seseorang itu tidak dapat buat 2 gasht tetapi Allah s.w.t tidak benarkan dia buat 2 gasht. Bukan seseorang itu tidak dapat datang malam markaz tetapi Allah s.w.t tidak benarkan dia datang malam markaz. Kerana apa? Allah s.w.t beritahu, “Kamu tidak perlu kepada kerja Aku lagi”. Walaupun semua orang anggap dia orang tabligh tetapi Allah s.w.t kata, “Tidak! Dia bukan orang tabligh lagi”. Walaupun semua orang tabligh usaha atas dia, tetapi masih tidak akan dapat bawa dia kepada kerja tabligh. Orang tersebut yang dijauhkan daripada usaha tablilgh, dia sendiri kena bangun malam, menangis dan merayu pada Allah s.w.t. Ada kemungkinan Allah s.w.t akan terima dia semula.

Kerja ini begitu halus. Akhir sekali Allah s.w.t telah ingatkan Baginda s.a.w, “Kamu ucapkanlah kesyukuran dan kepujian kepada Allah s.w.t kerana Allah s.w.t telah sanggup beri kepada kamu usaha dakwah dan beristighfarlah kepada Allah s.w.t kerana kamu tidak dapat membuat kerja ini sepertimana yang dikehendaki oleh Allah s.w.t”. Pertama, bila kita langgar perintah Allah s.w.t, maka kita minta keampunan dari Allah s.w.t dan istighfar. Kedua, bila kita dapat menyempurnakan perintah Allah s.w.t, selepas itu kita istighfar. Doa kita selepas sembahyang, walaupun kita sudah sembahyang, selepas itu kita minta keampunan Allah s.w.t. Kenapa? Kerana sembahyang yang dilakukan tidak sepertimana yang benar-benar dikehendaki oleh Allah s.w.t. Istighfar yang paling tinggi ialah meminta keampunan Allah s.w.t selepas membuat usaha agama. Selepas hidupkan agama dan selepas amal agama tersebar, masih kita minta pengampunan Allah s.w.t.

Fikir Baginda s.a.w, “Selagi saya masih ada bersama dengan umat saya, janganlah umat saya diazabkan sepertimana azab-azab yang datang kepada umat nabi-nabi dahulu”. Azab datang dengan 2 cara. Pertama, nikmat ditarik dari tangan kita. Kedua, musibah datang atas kepala kita. Allah s.w.t jawab fikir Baginda s.a.w, “Selagi tuan ada bersama dengan mereka dan selagi mereka sanggup beristighfar, maka Kami tidak akan azab mereka”. Maksudnya ialah nikmat tidak akan ditarik dan kesusahan/musibah tidak akan datang.

Tuan-tuan yang mulia, kita kena buat kerja ini dengan taat kepada amer, dengan jaga usul dan dengan penuh keikhlasan. Selepas itu pun, masih kita kena sembahyang hajat dan minta keampunan dari Allah s.w.t supaya janganlah kerja ini dicabut/ditarik daripada kita. Walaupun orang itu berkebolehan dan hebat dalam usaha dakwah tetapi mereka masih boleh dicampak keluar oleh Allah s.w.t dari usaha ini.

Agama ada 4 bahagian  :
1.       Dakwah dan tabligh
2.       Ajar dan mengajar
3.       Membersihkan hati/jiwa
4.       Penulisan/percetakan

Keempat-empat perkara ini memerlukan antara satu sama lain. Tanpa usaha dakwah, maka ketiga-tiga bahagian lain tidak dapat hidup. Sekiranya ketiga-tiga bahagian ini tidak dapat bantu usaha dakwah, maka usaha dakwah akan jadi fitnah. Bila usaha dakwah dimulakan, maka apa yang jadi sekarang ini, untuk belajar di madrasah pun perlu ada syarat-syarat kemasukan. Perlu tunjukkan kebolehan masing-masing, kemudian barulah boleh masuk sekolah agama. Bila usaha dakwah dimulakan, maka untuk satu-satu sheikh tarikat, ada beribu-ribu pengikut untuk islahkan diri mereka. Bila usaha dakwah dimulakan, maka dihadapan kita, ada bermacam-macam kitab-kitab agama sehingga penjual tersebut menjadi jutawan. Disebabkan usaha dakwah telah bermula, maka ketiga-tiga bahagian ini sedang maju. Usaha dakwah ini sentiasa memerlukan ilmu-ilmu agama, perlu kepada sheikh-sheikh tarikat dan perlu kepada orang-orang yang menulis kitab. Keempat-empat bahagian ini perlu antara satu sama lain. Infradi dan ijtimai - Ummumi dan khususi, keempat-empat bahagian ini jangan memburukkan antara satu sama lain. Jangan kita mengkritik ketiga-tiga bahagian ini. Jangan kita menafikan kemampuan dan kebolehan mereka. Jangan kita berlumba-lumba dengan ketiga-tiga bahagian ini. Takabbur akan wujud bila kita hendak melebihkan bahagian kita dan bila kita anggap diri kita lebih baik daripada mereka. Bila kita kata hanya tabligh sahaja betul, maka akan jadi masalah pada ketiga-tiga bahagian ini. Jangan kita jadi pembangkang pada ketiga-tiga bahagian ini. Kita kena bertingkahlaku yang baik dengan mereka sehingga mereka anggap kita ini orang mereka.

Sheikh Abdul Wahab Sherani rah. telah beri satu tamsilan yang begitu ajaib. Seorang pemuda yang begitu sihat, tiba-tiba mati. Mayatnya begitu berat sekali. Empat orang saudaranya bawa mayat itu ke masjid. Bila azan dilaungkan, maka masjid itu penuh dengan orang-orang yang datang untuk sembahyang. Selepas sembahyang, semua orang keluar. Hanya tinggal mereka 4 orang sahaja. Mayat tersebut besar dan berat dan kubur pula jauh. Datang satu orang bantu mereka. Sekarang tuan-tuan bayangkan, adakah kedatangan satu orang itu akan mengembirakan atau menyusahkan hati keempat-empat orang yang lain itu? Sudah tentu gembira. Sekiranya, dalam perjalanan ke kubur, satu orang demi satu orang bertambah, maka keempat-empat orang tadi akan lebih gembira. Oleh itu, untuk hidupkan agama yang sempurna di seluruh alam, maka keempat-empat bahagian ini perlu antara satu sama lain.

Baginda s.a.w diberitahu, “Hak seorang nabi mengatasi nyawa orang-orang”. Oleh itu, hak usaha Baginda s.a.w ini melebihi dari nyawa kita. Kita kena bantu usaha agama dengan nyawa kita. “Kerja ini adalah tanggungjawab saya. Untuk hidupkan agama yang sempurna adalah tanggungjawab saya supaya keempat-empat bahagian itu dapat dihidupkan”. Oleh itu, kita kena pilih dengan basirah, orang-orang yang dapat bantu mengendali keempat-empat bahagian itu. Bila keempat-empat bahagian ini buat kerja dengan betul, maka barulah agama yang sempurna akan datang. Keempat-empat usaha ini dari dulu lagi telah ada. Dari dulu ada orang buat usaha dakwah, dari dulu ada orang yang mengendalikan madrasah, dari dulu ada orang islahkan diri dan dari dulu ada orang tulis kitab-kitab. Oleh itu, kita kena anggap mereka semua ini orang kita dan dapat membantu kita. Mereka sebenarnya telah buat kerja yang sepatutnya kita buat. Kita kena kasih sayang dan cinta mereka sepertimana Baginda s.a.w sayang dan cinta para sahabat.

Selagi pendekatan kita tidak sama sepertimana yang diceritakan tadi, maka kita tidak akan kekal lama dalam tabligh.

Dikalangan kita sudah ada satu penyakit. Satu orang yang sudah 10 tahun belajar ilmu agama dan 20 tahun mengajar agama, manakala kita keluar 4 bulan sahaja dan jadi ketua/amer dia, kita anggap kita lebih tinggi daripada dia. Walhal, selepas kita keluar 4 bulan, kita harus sedar bahawa kita ini orang jahil sebenarnya. Bila kita keluar 4 bulan, kita rasa kita punya bacaan Al-Quran belum betul lagi. Bila kembali ke tempat sendiri, kita patut khidmat pada qari-qari tempatan supaya bacaan Quran kita jadi betul. Di tempat kita ada alim-ulamak. Kita harus tanya mereka setiap keperluan agama kerana kita sudah sedar bahawa kita ini penuh kejahilan dalam agama.

Kita hadirkan hati dalam amalan, kita laksanakan amalan itu, kita istighfar selepas amalan itu dan kita buat amalan itu dengan ikhlas. Setiap masa dan setiap waktu, kita perlu pada alim-ulamak untuk tunjuk-ajar pada kita. Agama itu mudah. Ia akan jadi mudah jika kita sanggup tanya orang yang lebih tahu. Misalnya, kalau tidak dapat sembahyang cara berdiri, maka apa yang kita kena buat? Jawapannya ialah sembahyang cara duduk. Kalau duduk pun tidak dapat, maka apa yang kita kena buat? Jawapannya ialah sembahyang cara baring. Kalau tidak boleh wudhuk, apa yang perlu kita buat? Jawapannya ialah tayammum. Kemudahan agama akan datang bila kita tanya pada alim-ulamak cara membuat amalan itu.

Dengan begitu halus dan cerdik,  musuh-musuh agama telah masukkan perasaan benci dalam hati kita terhadap alim-ulamak. Seluruh umat gelisah. Asas kegelisahan mereka atau masalah mereka ialah mereka tidak sanggup hendak tanya alim-ulamak macam mana hendak amalkan kehidupan. Setengah-setengah orang yang sudah keluar 4 bulan, maka mereka akan anggap diri mereka jahil dan akan ambil menafaat dari alim-ulamak. Manakala akan jadi musibah pada kita kalau kita anggap, kita lebih mulia daripada mereka. Selagi kita tidak dapat keluar dari musibah ini dan tidak sanggup tanya, maka akan jadi sukar untuk kita meninggal dunia dalam keadaan beriman.

 Ada 5 perkara yang merosakkan amalan :
1.       Kejahilan
2.       Kelalaian
3.       Riak dan menunjuk-nunjuk dalam amalan
4.       Buat amalan untuk jadi mahsyur
5.       Buat amalan kerana ada kepentingan diri

Untuk keluarkan penyakit ini daripada diri kita, maka kita kena ada hubungan dengan ahlullah. Maulana Yusuf rah. beritahu, “Tanpa ilmu fadhail, sembahyang boleh diterima tetapi tanpa ilmu masail, sembahyang tidak akan diterima”. Masail hanya akan diberitahu oleh alim-ulamak. Satu kitab fadhail tidak memadai untuk kita. Ia hanya untuk dapat wujudkan keghairahan kita untuk beramal. Kita kena tanya alim-ulamak supaya kita dapat buat amal dengan tertib yang betul. Oleh itu, kita perlu pada kitab-kitab dan alim-ulamak. Akan habislah kita kalau kita berperang dengan alim-ulamak, berperang dengan sheikh-sheikh tarikat dan berperang dengan penulis-penulis kitab. Kita kena usaha supaya semua daripada mereka anggap kita ini mereka punya. Alim-ulamak anggap kita ini mereka punya, sheikh-sheikh tarikat anggap kita ini mereka punya dan penulis-penulis kitab anggap kita ini mereka punya. Barulah kita akan dapat buat kerja dengan tertib yang sempurna dan semua orang akan kasih dan sayang pada kita.

Bila kita jumpa orang-orang dengan sifat rendah diri, maka barulah hubungan dapat dieratkan. Bila kita jumpa orang dengan anggapan kita lebih besar daripada mereka, maka Allah s.w.t tidak suka sifat itu dan Allah s.w.t akan kecilkan kita.

Tuan-tuan yang mulia, inilah sifat-sifat yang kasar-kasar yang dapat saya sampaikan pada tuan-tuan. Saya anggap diri saya orang yang paling fakir sekali. Saya mengajar di universiti, di kelas yang paling tinggi selama 33 tahun. Orang anggap saya cendikiawan, tetapi saya anggap diri saya cendawan/jahil.

Kita diberitahu tiap-tiap tahun keluar 4 bulan. Saya, tiap-tiap tahun keluar 8 bulan dan saya sentiasa fikir macamana setiap masa saya dapat digunakan untuk agama Allah s.w.t. Kerana apa? Kerana saya sedar bahawa saya sudah jualkan segala harta dan nyawa saya untuk Allah s.w.t. Selagi hubungan saya dengan Allah s.w.t tidak betul, maka saya tidak tahu macamana keadaan akhirat saya.

Sekarang, tuan-tuan beritahu melalui mesyuarat, siapa diantara tuan-tuan sanggup beri saki-baki hidup tuan-tuan?

Apa yang tuan-tuan azamkan dan apa yang tuan-tuan buat adalah satu kerja yang berani tetapi kerja ini sangat susah. Kalau kita beritahu tuan-tuan, sekarang tuan-tuan tidak dibenarkan balik ke rumah, daripada sekarang tuan-tuan perlu dihantar ke jalan Allah s.w.t. Sudikah tuan-tuan?

Siapa diantara tuan-tuan sanggup beri 4 bulan tiap-tiap tahun untuk agama Allah s.w.t? Orang-orang yang niat 4 bulan tiap-tiap tahun, bangun dan selagi nama tidak ditulis jangan duduk. Bagi nama dan alamat. 

Comments

Popular posts from this blog

kepentingan dakwah

Bayan maghrib : kapt nuruddin

Tongi 2001 - bayan asar maulana zubir