jor KL 1999 - bayan maghrib mufti zainal abidin (2)

27/05/1999 - sri petaling

Perintah-perintah dan hukum-hakam Allah s.w.t menuju pada manusia pada setiap tempat dan keadaan. Tidak ada satu keadaan pun dan tidak ada satu tempat pun di mana perintah-perintah Allah s.w.t tidak menuju pada manusia.

Perintah–perintah dan hukum-hakam Allah s.w.t menuju pada manusia di mana-mana hatta dalam tandas pun masih perintah Allah s.w.t menuju pada manusia di mana ia hendaklah melakukan perintah Allah s.w.t itu mengikut sabdaan Baginda s.a.w, jangan mengadap kiblat atau membelakangkan kiblat. Dalam segala hukum-hakam Allah s.w.t dan perintah-perintah Allah s.w.t yang menuju pada manusia, perintah Allah s.w.t yang paling besar ialah mewujudkan dalam hatinya keyakinan tentang sifat-sifat Allah s.w.t dan tentang keesaan Allah s.w.t.

Keyakinan tentang zat Allah s.w.t dan keyakinan tentang sifat-sifat Allah s.w.t ialah satu kekuatan yang begitu ketara sehingga tidak ada mana-mana kekuatan dalam segala ciptaan Allah s.w.t melebih daripada kekuatan itu.

Antara sifat-sifat Allah s.w.t ialah basir (maha melihat), samiq (maha mendengar). Allah s.w.t sedang melihat saya, Allah s.w.t sedang mendengar saya, Allah s.w.t tahu segala-galanya tentang saya. Keyakinan ini perlu ditanamkan dalam hati sanubari kita.

Satu ketika Baginda s.a.w sedang berjalan di satu lorong dan seorang sahabat nampak Baginda s.a.w. dari jauh. Dari arah berlawanan ada seorang Yahudi sedang berjalan. Tidak ada sesiapa yang lain. Sahabat itu fikir, dalam keadaan sunyi-sepi, hanya Baginda s.a.w dan orang Yahudi itu sahaja, dia khuatir mungkin sesuatu tidak diingini akan berlaku. Itulah perasaan yang ada dalam diri sahabat.

Bila Nabi s.a.w dan orang Yahudi itu bertemu dan sahabat tadi yang berada jauh di belakang Baginda s.a.w, cepatkan perjalanan dan sampai dekat dengan Baginda s.a.w dan dengar orang Yahudi itu beritahu Baginda s.a.w, “Tuan perlu bayar hutang saya sekian banyak di sekian waktu”. Oleh kerana Baginda s.a.w telah jelaskan hutang itu maka Baginda s.a.w beritahu “Hutang kamu sekian banyak telah saya bayar di sekian tempat pada sekian masa”. Yahudi tadi tanya Baginda s.a.w, “Mana saksi atau bawa saksi yang mengatakan tuan sudah bayar ?”. Dengan ketentuan Allah s.w.t, pada masa Baginda s.a.w jelaskan hutang itu tidak ada orang yang menyaksikan amalan itu. Bila keadaan ini berlaku, tidak ada saksi, Rasulullah s.a.w rasa gelisah dan merasai satu kesusahan akan datang. Bagaimana hendak selesaikan masalah ini. Sahabat yang berada di belakang tadi berkata, “Saya naik saksi tuan telah jelaskan hutang Yahudi ini”. Bila Yahudi itu dengar penyaksian dari sahabat, dia terus beredar dari situ sebab dia tahu seorang Islam tidak akan bercakap bohong dan bila saksi cakap begitu ertinya dia ada pada ketika itu dan melihat apa yang berlaku.

Bila Yahudi sudah pergi, Baginda s.a.w beritahu sahabat itu, “Satu masalah telah beredar dari sini kerana amalan kamu”. Baginda hendak tahu macam mana dia naik saksi tentang perkara itu kerana dia tidak ada pada masa itu. Sahabat jawab, “Saya sudah pun naik saksi, saya sudah pun mengucap, keyakinan saya pada tuan telah ada”. “Bila saya dengar tuan cakap dengan Yahudi tadi yang tuan telah jelaskan hutang tersebut, saya naik saksi tentang kebenaran tuan”. “Kalaulah saya benar-benar dapat melihat peristiwa itu di mana tuan telah jelaskan hutang Yahudi tadi dengan mata saya sendiri, saya mungkin tidak akan yakin pada mata saya. Mungkin mata saya silap tetapi apa yang diucapkan oleh Baginda s.a.w tadi saya tidak boleh silap dan saya yakin tuan sudah bayar hutang tersebut”.

Baginda s.a.w beritahu perlukan 2 orang saksi untuk naik saksi atas sesuatu perkara tetapi untuk sahabat tadi dalam apa pun peristiwa saksi dia adalah diterima sebagai 2 orang punya saksi.

Berdasarkan kisah tadi, iaitu kebiasaannya perlukan 2 orang saksi tetapi masih ada keadaan di mana seorang saksi sudah memadai dan boleh diterima sebagai saksi yang sah sekiranya orang itu mempunyai sikap dan amalan seperti sahabat itu.

Apa juga yang disabdakan oleh Nabi s.a.w dan segala apa yang difirmankan dalam kitab suci Al-Quran oleh Allah s.w.t hendaklah ditanamkan keyakinan atas kedua-dua perkara ini dalam hati kita sebagaimana keyakinan sahabat tadi. Itulah yang dikatakan iman.

Atas maksud itu, Maulana Yusuf rah. beritahu tanpa melihat atau mendengar tentang zat Allah s.w.t dan sabdaan Baginda s.a.w atau kemudian baru dapat tahu ianya benar-benar sama dengan sabdaan Rasulullah s.a.w, keyakinan yang macam ini pun boleh diwujudkan dalam hati sanubari manusia. Keyakinan inilah perlu diusahakan dalam hati sanubari yang dikatakan iman.  

Antara perintah-perintah Allah s.w.t, perkara yang paling penting dan paling besar sekali ialah iman. Kita kena yakin dengan sifat-sifat Allah s.w.t. Allah s.w.t sedang melihat, sedang mendengar dan perlu diusahakan supaya wujud keyakinan ini dalam hati sanubari kita.

Kita kena wujudkan keyakinan dalam hati sanubari kita segala sifat-sifat dan zat-zat Allah s.w.t dan segala sabdaan Nabi s.a.w. Barulah kita dikatakan beriman. Inilah iman yang dikehendaki dan atas dasar inilah sahabat-sahabat beritahu, “Kami belajar iman dahulu baru kami belajar Quran”.  

Untuk mendapatkan keyakinan atas zat dan sifat Allah s.w.t ini memerlukan masa yang lama. Walaupun orang yang mengajar iman ini ialah Nabi s.a.w dan yang belajar iman ialah orang seperti Abu Bakar Siddiq r.a, ia masih lagi mengambil masa selama 13 tahun untuk benar-benar masukkan iman ini sebati ke dalam hati sanubari mereka.

Mungkin lebih dari 13 tahun diperlukan untuk masukkan iman ke dalam hati tetapi hasil daripada itu ialah segala amalan anggota kita akan dapat digerakkan di jalan yang benar, iaitu mengikut perintah Allah s.w.t.

Perkara ini sangat penting. Sehinggakan setiap ambiya a.s daripada Adam a.s sehingga Nabi s.a.w yang diutuskan oleh Allah s.w.t, kesemua mereka ini mula-mula buat usaha untuk tanamkan keyakinan ini dalam hati sanubari umat-umat mereka.

Allah s.w.t jadikan fitrah manusia iaitu bila dia nampak ada orang melihat dia, dia tidak akan buat apa-apa kerja yang tidak betul. Dia tidak akan buat sesuatu yang dilarang kerana dia tahu ada orang sedang melihat. Iaitu setiap orang, tidak kira siapa, Abu Bakar Siddiq r.a, Ali r.a, kesemua mereka ini perlu diusahakan supaya dalam hati sanubari mereka ada keyakinan tentang zat dan sifat Allah s.w.t. Usaha yang dibuat oleh ambiya a.s ialah masukkan keyakinan tentang zat dan sifat Allah s.w.t yang mana dalam setiap keadaan Allah s.w.t melihat manusia. Allah s.w.t tahu apa yang manusia buat. Jika benar-benar ada keyakinan ini dalam hati sanubari kita, tidak akan ada manusia berani melanggar perintah Allah s.w.t. Dua malaikat kiri dan kanan sedang melihat dia, Allah s.w.t sedang melihat dia, dia tidak akan buat niat pun untuk buat apa-apa perkara yang melanggar perintah Allah s.w.t.

Dengan iman dan keyakinan seperti ini yang ada dalam hati sanubari manusia, ia akan menghalang kepada setiap amalan-amalan dan jalan-jalan yang tidak betul. Bila manusia hendak buat sesuatu yang tidak betul dan teringat Allah s.w.t sedang melihat, dia tidak akan jadi hendak buat. Begitu juga bila dia hendak cakap sesuatu yang tidak betul dan tahu Allah s.w.t akan dengar apa yang dia cakap, maka dia akan hentikan. Begitulah juga dengan segala amalan-amalan buruk, bila hendak buat atau ada niat hendak buat, teringat Allah s.w.t sedang melihat dan menyaksikannya, maka dia tidak akan jadi hendak buat. Ini kerana ada yakin dengan zat dan sifat Allah s.w.t.

Oleh itu untuk bawa manusia ke jalan yang paling lurus dan paling pendek untuk selesaikan segalal masalah, ialah jalan yang dibawa kepada kita oleh ambiya a.s. Jalan-jalan yang lain adalah jalan yang panjang dan sukar untuk selesaikan masalah. Jalan yang paling mudah ialah jalan ambiya a.s, oleh itu marilah kita buat keputusan untuk pilih jalan yang dibawa Nabi s.a.w.

Satu peristiwa tentang keadaan iman di mana ada orang-orang di Madinah yang jalankan usaha dakwah dan ucap kalimah syahadah. Mereka jumpa Nabi s.a.w dan beritahu Baginda, “Kami sudah beriman”. Datang wahyu dari Jibrail a.s beritahu “Mereka belum beriman”, kerana iman yang mereka sebut iti belum turun ke hati sanubari mereka.

Ini adalah jawapan yang datang dari Allah s.w.t. Iman ini bila disebut dengan lidah dipanggil sebutan/lafaz iman. Semua ambiya a.s ajar umat mereka sebut kalimah ini. Bani Israil pun sebut kalimah ini. Hanya sebut sahaja, belum dikatakan iman lagi. Bila mengucap, didengar dengan telinga, masih kalimah iman, belum iman lagi. Dari telinga dibawa ke otak. Kerja otak ialah mengkhabarkan apa yang didengar dan dihafal. Kalimah iman ini dan segala bab-bab iman dalam kitab-kitab hadith dan juga dalam kitab suci Al-Quran yang masuk ke dalam otak melalui telinga dan dihafal masih belum iman lagi, ia hanya dikatakan ilmu atau pengetahuan iman. Ramai orang telah hafal. Orang-orang bukan Islam pun boleh sebut dan hafal kalimah ini dan juga bab-bab iman dalam kitab-kitab hadith dan segala perkara iman yang disebut dalam Al-Quran tetapi masih belum iman lagi, cuma ada ilmu iman. Iman hanya akan wujud apabila apa yang ada dalam otak masuk dalam hati sanubari. Barulah ia dianggap sebagai iman.

Sebut kalimah iman, dengar kalimah iman dan hafal kalimah iman masih belum dikatakan iman. Bila masuk dalam hati barulah dikatakan iman. Bagaimana iman ini boleh masuk ke dalam hati ? Iman ini akan masuk ke dalam hati sedikit demi sedikit apabila kita menyeru manusia kepada iman dan kepada kebesaran Allah s.w.t.

Yang kedua ialah dengar. Bila kita dengar kebesaran Allah s.w.t dan niat untuk masukkan apa yang kita dengar ke dalam hati sanubari, ini pun usaha atas iman juga.

Yang ketiga ialah ilmu, ilmu iman. Allah s.w.t beri kepada otak manusia ini keluasan untuk himpunkan pengetahuan-pengetahuan tentang iman. Semua manusia boleh ingat semua perkara-perkara mengenai iman. Dengar fikir tentang kebesaran Allah s.w.t, iman akan dibentuk.

Melalui cakap, dengar dan fikir, iman akan bertambah. Melalui mata (penglihatan), lihat kebesaran Allah s.w.t, iman akan bertambah.

Contoh, bila Bani Israil di bawa oleh Musa a.s sampai ke lautan. Bila sampai di lautan, hendak teruskan perjalanan tidak boleh. Di belakang ada Firaun dan tentera-tenteranya. Mereka lihat dengan mata mereka sendiri. Apa yang dilihat oleh mereka juga dilihat oleh Musa a.s. Fungsi mata adalah sama tetapi ada mata yang belum sempurna iman dan ada mata yang sudah sempurna iman. Bila iman tidak diusahakan, lihat di depan ada lautan dan di belakang tentera Firaun, maka Bani Israil kata, “Habislah kita”. Dalam keadaan/situasi yang sama, Musa a.s yang telah buat usaha atas iman berkata, “Tidak mungkin kita binasa kerana Allah s.w.t bersama dengan saya”. Kenapa beliau berkata begitu ? Mata Musa a.s nampak air tidak ada kekuatan untuk musnahkan juga tentera tidak ada kekuatan untuk musnahkan. Yang musnahkan ialah “rak” . Maksud “rak”  ialah kuasa yang menyempurnakan segala hajat kita. Segala keperluan kita dapat disempurnakan oleh Allah s.w.t. Musa a.s berkata tidak mungkin dia binasa kerana yang menyempurnakan hajat dan keperluan bersama-sama dengan dia. Mata berlainan, peristiwa yang sama, jawapan lain-lain kerana mengikut usaha dan keyakinan. Yakin yang ada pada Musa a.s ialah air tidak boleh buat apa-apa dan tentera tidak boleh buat apa-apa, yang buat semua perkara ialah Allah s.w.t. Musa kata pada masa itu dia sedang melaksanakan apa yang diperintahkan oleh Allah s.w.t , maka Allah s.w.t pasti akan bantu dia.

Iman yang diceritakan tadi, iman seperti itu, melalui sebutan, penglihatan dan fikiran yang diusahakan dan dimasukkan ke dalam hati, iman ini mempunyai kekuatan. Satu kekuatan yang begitu hebat di mana kekuatan ini akan dapat menggerakkan kepada segala amalan-amalan baik dan disukai oleh Allah s.w.t.

Kekuatan iman ini dapat menahan diri daripada segala perkara-perkara buruk yang dilarang oleh Allah s.w.t. Bukan sahaja kekuatan iman ini dapat menggerakkan manusia kepada amalan agama bahkan seseorang itu tidak akan senang hati selagi ia tidak amalkan perintah Allah s.w.t.

Dalam Al-Quran ada diberitahu, “Ya aiyuhallazi naamanu aminu” “ Wahai orang-orang yang beriman, imanlah kepada Allah” maka oleh itu iman yang disebut belum iman lagi.

Dalam perkara ini, Mufti beritahu seolah-olah ia berkata,“Wahai orang-orang Kuala Lumpur yang beriman, usahakanlah iman seperti iman orang-orang di Madinah ke dalam hati sanubari tuan-tuan kerana tahap iman yang tuan-tuan ada tidak akan dapat menyelesaikan masalah dan tidak akan dapat bantuan Allah s.w.t sepertimana yang didapati di Madinah.

Untuk dapat bantuan Allah s.w.t seperti orang-orang Madinah dapat, untuk bereskan masalah seperti orang-orang Madinah bereskan masalah, tuan-tuan kena usaha untuk masukkan ke dalam hati sanubari tuan-tuan tahap iman yang ada pada orang-orang Madinah.

Wahai orang-orang Kuala Lumpur usahakan iman supaya tahap iman tuan-tuan meningkat dan sampai ke satu tahap yang ada pada orang-orang Madinah. Bila kita sudah usahakan iman ini, maka dengan iman ini akan selesaikan apa juga masalah dan akan beri kejayaan dunia dan kejayaan akhirat untuk selama-lamanya.

Oleh kerana tuntutan atas iman dan Allah s.w.t sudah beritahu di mana kamu belum beriman lagi maka kamu kena usaha untuk masukkan iman ini, keyakinan tentang sifat-sifat Allah s.w.t ke dalam hati sanubari dan selepas itu baru kamu akan dapat kejayaan dunia dan akhirat.

Semua daripada kita yang ada dalam majlis ini kena buat keputusan tidak akan balik selagi kita tidak dapat belajar iman. Semua orang-orang Kuala Lumpur kena buat keputusan iaitu mereka akan belajar iman dan usaha untuk belajar dan mujahadah untuk masukkan iman itu ke dalam hati.

Beliau bersumpah dengan nama Allah, bukan sekali malah berjuta-juta kali tidak akan tinggal satu maksiat pun di Kuala Lumpur, tidak akan tinggal satu perintah Allah pun di Kuala Lumpur, tidak akan tinggal satu amalan buruk pun di Kuala Lumpur kalau setiap daripada orang-orang Kuala Lumpur sudah usaha untuk masukkan iman yang dituntut oleh Allah s.w.t seperti tahap iman yang ada pada orang-orang Madinah.

Bagaimana kita hendak supaya semua manusia dapat amalkan Islam tanpa usaha atas iman? Kita boleh bersumpah dengan nama Allah, tidak ada manusia yang amalkan Islam tanpa diusahakan iman dalam hati sanubari dia. Untuk amalkan Islam tidak susah dan tiada masalah jika kita telah usaha iman dalam hati sanubari kita.

Begitu mudah hendak amalkan agama Allah s.w.t, amalkan Islam. Mula-mula kita usahakan iman yakin dalam hati sanubari kita. Tanpa usaha atas iman amat sukar untuk kita amalkan Islam. Sebagai contoh, memang sukar untuk bawa kereta dalam lumpur yang dalam. Kereta itu tidak ada masalah tetapi yang bawa masalah ialah lumpur. Oleh itu kena bersihkan jalan dahulu. Bila jalan sudah bersih, maka senang untuk kereta berjalan. Bukan sahaja satu kereta, malah beribu-ribu kereta yang lain dapat jalan.

Setiap insan, setiap manusia ciptaan Allah s.w.t di mana sahaja berada, semuanya sama sahaja. Bila usaha masukkan iman ke dalam hati dibuat, maka akan dapat amalkan agama Islam dengan begitu mudah sekali dan akan menjamin kejayaan dunia dan akhirat selama-lamanya.  

Jika kita usahakan iman dalam diri kita, kita akan dapat amalkan agama Allah s.w.t atas jalan yang lurus. Bukan kita sahaja berada atas jalan itu tetapi ribuan dan jutaan manusia, bila nampak jalan yang lurus dan bersih mereka akan ikut atas jalan yang sama, jalan yang telah dibersihkan oleh kita.

Pembesar-pembesar negara mufti datang dan jumpa beliau dan minta dia bantu untuk membantu dan mengubal perlembagaan negara. Beliau kata boleh kerana ia adalah perkara yang baik. Beliau kata ada satu usaha lagi yang lebih penting, kamu kena sediakan anak-anak supaya jadi betul. Usaha perlu dibuat supaya anak-anak jadi manusia yang baik. Bila manusia baik, mudah untuk amalkan perlembagaan. Kalau manusia tidak baik susah untuk amalkan perlembagaan. Begitu juga dalam rumah, kalau semua penghuni rumah itu berakhlak baik, mudah untuk mengendaliksan rumah itu. Kalau semua orang-orang dalam bandar baik, sudah tentu bandar itu dianggap satu bandar yang baik. Kalau orang-orang dalam pertanian baik, sudah tentu hasil-hasil pertanian akan jadi baik.

Begitu juga dengan negara, kalau semua orang dalam negara itu baik, segala urusan-urusan negara itu akan dapat dikendalikan dengan baik. Jadi, kalau kita usaha atas semua orang dalam negara itu supaya jadi baik, selepas itu kita beri mereka perlembagaan, dengan itu mereka dapat amalkan perintah-perintah dalam perlembagaan itu. 

Beliau beritahu pada mereka, ini bukan kerja seorang sahaja. Kerja ini perlu dibuat oleh semua orang. Kerja memperbaiki manusia bermula daripada Baginda s.a.w. Baginda s.a.w dapat dari Allah s.w.t di Gua Hiraq. Selepas itu Baginda s.a.w pergi ke Mekah dan laungkan perkataan, “Wahai manusia, kamu ucaplah Lailahaillallah pasti kamu akan dapat kejayaan”. Jalan kejayaan sudah ada. Wakil lelaki Abu Bakar Siddiq r.a, wakil wanita Khadijah r.ha, wakil remaja Ali r.a yang mana mereka inilah tiga wakil yang mula-mula terima Islam. Selepas terima Islam, mereka bersama-sama dengan Nabi s.a.w jalankan usaha dakwah untuk baiki diri dan manusia dan bawa kepada Allah s.w.t.

Manusia dibahagi-bahagikan antara lelaki, wanita dan remaja. Ketiga-tiga kumpulan ini kena buat usaha untuk baiki manusia. Dengan usaha tersebut, bermacam-macam jenis manusia dengan berbagai jenis kedudukan, mereka semua datang kepada agama Allah s.w.t dan terima Islam dan dapat dibaiki.

Pembesar-pembesar yang jumpa mufti tadi seolah-olah memberitahu bahawa ini kerja tuan. Tidak. Ini bukan kerja saya seorang, semua orang boleh buat kerja ini.

Kerja yang utama sekali sebelum kita baiki orang, kita kena baiki diri kita dahulu. Bila kita baiki diri kita dahulu, maka selepas itu mudah untuk baiki manusia yang lain.

Adakah tuan-tuan rasa iman yang kita ceritakan ini susah? Sekarang ini zaman kajian, bermacam-macam jenis kajian dibuat, oleh itu tuan-tuan perlu lapangkan masa untuk usahakan iman seperti ini. Lapangkan masa begitu penting sekali. Sebagai contoh, dalam perintah-perintah ibadah, perintah yang paling besar ialah solat. Untuk dapat solat, kena tinggalkan segala-galanya. Tidak boleh solat tanpa tinggalkan segala-galanya. Pada pandangan Imam Shafie rah. solat tanpa berjemaah adalah bukan solat. Pada pandangan Imam Abu Hanifah rah. solat tanpa berjemaah tidak akan dapat pahala kerana fardhu terlepas.

Untuk sembahyang dengan berjemaah, kena tinggalkan kedai, keluarga dan segala-galanya. Kita kena juga tinggalkan fikir atas benda-benda lain. Sembahyang yang betul kata Rasulullah s.a.w ialah, “Sembahyanglah sebagaimana kamu lihat aku sembahyang”. Baginda sudah tunjukkan segala-galanya. Tinggalkan segala-galanya hatta ingatan pada kedua ibu-bapa yang mana ia adalah satu ingatan yang baik. Apa pun tidak boleh ingat. Barulah sembahyang itu akan jadi sembahyang. Jika kita sembahyang 2 rakaat seperti itu, kemudian doalah apa sahaja, insya’Allah akan dimakbulkan. 

Baginda s.a.w bersabda, “Sembahyanglah sebagaimana kamu lihat aku sembahyang” bermaksud sembahyang yang mirip dan sama seperti sembahyang Rasulullah s.a.w barulah dikatakan sembahyang. Sebaliknya sembahyang yang tidak mirip dengan cara Nabi s.a.w bukanlah sembahyang. Ini bukan fatwa mufti tetapi adalah fatwa Nabi s.a.w sendiri.

Satu kisah, ada seorang pemuda sedang bersolat. Selepas dia habis solat 2 rakaat dan beri salam, maka Baginda s.a.w jawab salam dia dan suruh dia solat semula. Baginda s.a.w beritahu solat yang kamu buat tadi bukan solat. Maka pemuda tadi solat semula dalam keadaan di mana mata Baginda s.a.w sedang melihat dia. Bayangkanlah betapa tingginya darjat dan betapa mulianya sahabat tersebut yang melakukan amalan dalam masjid Nabawi dan dilihat oleh Nabi s.a.w. Selepas solat kali kedua, Baginda s.a.w suruh solat lagi sekali untuk kali ketiga kerana solat tadi juga bukan solat. Pemuda tadi beritahu Nabi s.a.w, bahawa apa yang dia tahu sudah dia buat. Kesalahan yang pemuda tadi buat ialah dia tidak berhenti sebentar semasa Iqtidal (bangun dari rukuk) dan tidak berhenti sebentar semasa duduk antara dua sujud. 2 kesalahan ini yang menyebabkan Baginda s.a.w suruh dia solat semula. Amalan ini adalah satu amalan yang dilupakan walaupun darjatnya sama dengan amalan fardhu. Tanpa amalan ini solat tidak akan diterima oleh Allah s.w.t. Perkara ini berlaku hari ini kerana kita solat dalam keadaan gopoh-gapah. Kita kena elakkan amalan seperti ini dan amalkan cara yang Baginda s.a.w tunjukkan, maka barulah solat kita akan jadi solat yang akan diterima oleh Allah s.w.t dan doa juga akan diterima oleh Allah s.w.t.

Kaedah ini bukan untuk solat sahaja. Kaedah yang Baginda s.a.w ajar adalah untuk setiap amalan-amalan orang Islam yang datang dari Allah s.w.t. Kaedahnya sama sahaja. Apa sahaja amalan yang kita buat, jika bukan sepertimana yang dibuat oleh Rasulullah s.a.w maka amalan itu bukanlah amal. Jika naik haji bukan dengan cara yang diamalkan oleh Rasulullah s.a.w, bolehkah ia dikatakan haji? Tidak. Haji itu perlu dibuat lagi sekali. Begitu juga dengan nikah. Jika tidak ikut sunnah Nabi s.a.w, maka janganlah harap untuk dapat berkat dalam pernikahan kita itu. Perkahwinan tidak dengan cara Nabi s.a.w tidak akan dapat berkat dan anak-anak yang lahir daripada perkahwinan itu akan derhaka pada ibu-bapa.

Oleh itu kita merayu setiap orang, budak pejabat sehinggalah ketua negara, setiap orang tanpa mengira pangkat dan darjat, usahakanlah iman dalam hati sanubari, usahakanlah solat dengan cara Nabi s.a.w, yang mana akan membawa kepada kejayaan. Orang-orang Islam pada hari ini, sebutan kalimah pun tidak betul, apatah lagi hendak masukkannya ke dalam hati, oleh itu macamana hendak amalkan perintah-perintah Allah s.w.t.

Umat ini perlu belajar solat. Solat cara Baginda s.a.w. Usaha perlu dibuat untuk memperbaiki mutu solat. Barulah akan bereskan masalah-masalah kita dan akan dapat kejayaan dari Allah s.w.t. Hari ini manusia tidak peduli tentang usaha atas kalimah dan usaha atas solat. Rayuan kita, kembalilah kepada usaha yang asal.

Agama tidak akan datang dalam diri kita hanya dengan kita dengar, agama tidak akan datang dalam diri kita hanya dengan kita menulis dan agama tidak akan datang dalam diri kita hanya dengan kita membaca. Agama akan datang bila kita niat untuk usaha untuk belajar.

Sebagai contoh, sekali Baginda s.a.w masuk ke dalam Masjid Nabawi, terdapat 2 halaqah. Satu halaqah sedang sibuk dengan zikrullah. Satu halaqah lagi sedang sibuk dengan ajar-mengajar. Baginda s.a.w lihat kedua-dua halaqah. Baginda s.a.w beritahu bahawa kedua-dua halaqah sedang buat amalan yang baik dan selepas itu Baginda s.a.w duduk di dalam halaqah ajar-mengajar. Nabi s.a.w beritahu bahawa dia dihantar sebagai Mu’alim (pengajar). Maksudnya ada orang mengajar dan ada orang belajar. Kepada siapa kita hendak belajar? Kita kena belajar sepertimana ilmu-ilmu yang lain, ilmu kedoktoran, ilmu kejuruteraan, ilmu matematik dsb daripada orang-orang yang berpengetahuan dalam bidang tersebut.  Begitulah juga dengan iman, belajar iman dalam suasana orang-orang yang berpengetahuan tentang  perkara ini. Barulah iman akan datang dalam diri kita dan agama akan datang dalam diri kita.

Nabi s.a.w bersabda, “Saya datang sebagai pengajar”. Sifat Nabi s.a.w yang begitu lemah-lembut dan penuh dengan perasaan kasih sayang. Tidak ada dalam satu riwayat pun dimana Rasulullah s.a.w pernah rotan atau pukul sesiapa yang belajar. Jari tidak pernah digunakan untuk pukul orang, lidah tidak pernah digunakan untuk memaki orang, suara tidak pernah digunakan untuk menengking orang, dengan cara ini Baginda s.a.w mengajar orang-orang beriman tentang agama. Nabi s.a.w sentiasa dalam keadaan kasih-sayang. Semua ambiya a.s datang dengan sifat ini. Kita yang belajar dan mengajar juga kena amalkankan sifat ini.

Solat adalah fardhu. Belajar solat juga adalah fardhu. Belajar cara solat itu juga fardhu. Oleh itu kena usaha belajar cara Nabi s.a.w maka selepas itu, solat yang bermutu tinggi ini akan terus naik ke arash Allah s.w.t. Oleh itu kita kena bagi masa untuk belajar iman dan sembahyang.