mesyuarat malaysia 2000 - bayan subuh maulana saad

mesyuarat malaysia - nizamuddin

Tarikh : 01/09/2000

Manusia sekarang ini selesaikan masalah mereka melalui makhluk, peniaga dengan asbab kedainya, peladang dengan asbab tanah, apa sahaja masalah mereka cuba selesaikan dengan asbab, maka mereka telah tinggalkan cara hendak selesaikan masalah dengan khazanah Allah s.w.t. Satu, kita hendak ambil khazanah Allah s.w.t melalui nabi s.a.w. Satu lagi, kita hendak ambil khazanah Allah s.w.t melalui asbab. Sesiapa yang selesaikan masalah dengan khazanah Allah s.w.t tetapi melalui asbab, maka dari segi akhirat dia tidak akan dapat apa-apa. Asbab-asbab keduniaan ialah asbab-asbab yang mana akan dapat faedah di dunia tetapi di akhirat tidak dapat apa-apa faedah pun. Asbab-asbab melalui amal, asbab hendak dapat khazanah Allah s.w.t melalui amal, akan membuahkan hasil di dunia dan juga di akhirat. Tetapi sekarang ini orang yang beramal pun, mereka buat amalan bertujuan untuk dapat hasil di akhirat dan untuk dapatkan sesuatu di dunia mereka telah cari asbab yang tidak ada hubung-kait dengan akhirat.

Nabi s.a.w telah khabarkan kepada semua orang, Nabi s.a.w telah beri amal sebagai kejayaan. Asbab-asbab keduniaan tidak ada pada sahabat tetapi mereka telah berjaya kerana amal mereka. Bila mereka berlawan dengan orang lain, mereka ada amal-amal maka sebab itulah mereka telah berjaya. Orang lain, walaupun mereka ada asbab tetapi oleh kerana tiada amal, mereka gagal. Allah s.w.t telah beri kita amal untuk hendak dapat khazanah Allah s.w.t. Apakah amal-amal itu? Satu daripadanya ialah dakwah. Dengan amalan inilah, dunia kita akan dapat dan akhirat juga kita akan dapat. Kita buat amal, tetapi kita buat tanpa yakin. Kita tidak yakin dengan amalan kita akan dapat kejayaan. Amalan disyaratkan dengan yakin. Bukan hanya dengan amal sahaja Allah s.w.t akan beri tetapi dengan amalan yang disertai dengan yakin. Amalan dengan yakin, maka barulah Allah s.w.t akan beri kejayaan. Sebagaimana yakin manusia, maka sebanyak itulah Allah s.w.t akan berurusan dengan orang itu menurut yakinnya.

Asbab yang sebenar ialah amal. Perkara ini akan hanya difahami oleh mereka yang yakin sahaja. Orang yang tidak yakin, tentu tidak akan faham. Kita ini di satu zaman yang mana tidak terfikir langsung bahawa dengan amalan-amalan membuahkan hasil. Kita masih memikirkan bahawa Allah s.w.t bila hendak buat sesuatu pun kena dengan asbab juga. Kalau kita menyakini bahawa Allah s.w.t hendak buat sesuatu dengan asbab keduniaan, maka asbab keduniaan ini akan habis. Kudrat dan zat Allah s.w.t tidak diletakkan dalam asbab. Kita gunakan asbab seolah-olah macam Allah s.w.t letak kudratNya dalam asbab. Padahal, Allah s.w.t dalam menghasilkan kudrat Allah s.w.t, Allah s.w.t telah tetapkan amal sebagai asbab. Ambia a.s telah diutus tanpa asbab. Musa a.s, sebelum dia jadi nabi, dia ada asbab, tetapi selepas dilantik jadi nabi, tiada lagi asbab. Allah s.w.t telah terangkan iaitu Allah s.w.t telah jadikan asbab yang banyak itu dalam satu benda sahaja iaitu dalam tongkat nabi Musa a.s.

Bagi orang yang Allah s.w.t tidak mahu bagi taufiq, Allah s.w.t akan lambakkan pada dia asbab-asbab keduniaan dan mereka akan yakin dengan asbab-asbab tersebut. Seorang peniaga akan berkata dengan kedai ini, Allah s.w.t boleh selesaikan masalah. Sebenarnya semua perkara ini, Allah s.w.t bagi ujian sahaja supaya kita dapat lihat, dikalangan kita, siapa yang dapat gunakan asbab secara yang terbaik. Gunakan dengan cara yang terbaik adalah mereka yang ada yakin dalam hati mereka. Jika dalam diri seseorang itu, ada yakin pada asbab, maka mereka akan tinggalkan amal. Manakala dihati mereka-mereka  yang ada yakin, mereka akan gunakan asbab juga tetapi yakin mereka pada amal. Allah s.w.t akan pelihara orang yang ada yakin dalam diri mereka, kadang-kadang dengan asbab dan kadang-kadang tanpa asbab. Kita anggap bila Allah s.w.t hendak buat sesuatu perlu pada asbab juga, ini adalah anggapan yang salah, kita telah anggap macam Allah s.w.t tiada kudrat dan tidak berkuasa. Kalau kita kata Allah s.w.t bila hendak buat sesuatu kena ada asbab, maka seolah-olah kita anggap Allah s.w.t tidak ada kudrat. Kita semua yakin pada asbab, sebab itulah kita tidak terfikir perkara yang selepas asbab. Sahabat-sahabat telah yakin kepada Allah s.w.t yang sebenarnya, maka mereka faham kudrat ini perlu selepas asbab.

Walaupun kita nampak dari bumi dapat hasil, tumbuh-tumbuhan dsbnya, sebenarnya bukan setakat itu sahaja, perlu faham juga bahawa dengan amal Allah s.w.t boleh buat lebih daripada itu. Sekarang ini, kita cari kudrat Allah s.w.t dalam asbab untuk selesaikan masalah. Sebab itulah kita usahakan hanya asbab-asbab ini sahaja dan kita tidak usahakan amal. Kita tidak yakin dalam amal ini ada kudrat Allah s.w.t. Dengan amal, Allah s.w.t boleh zahirkan kudratNya di dunia dan di akhirat. Masalah-masalah kita yang kecil pun kita tidak dapat selesaikan dengan perantaraan solat, maka macam mana masalah-masalah yang lebih besar lagi di akhirat nanti akan dapat diselesaikan. Allah s.w.t telah bagi pada kita amal-amal untuk kita ambil dari khazanah Allah s.w.t. Dengan solat akan dapat kejayaan. Kalau ada asbab pun dan minta dengan asbab ini semoga Allah s.w.t bagi kejayaan pada kita, “Ya Allah, Engkau telah bagi pada aku kedai, maka bagilah kejayaan pada aku dengan kedai ini”, ini adalah salah, bukan macam ini caranya. Ini adalah sebagai ujian sahaja, kita patut jadikan amalan sebagai wasilah, bukannya kedai dan sebagainya.

Semua kemusykilan di dunia ini akan terhapus dengan amal. Tiga orang yang terkurung dalam gua, mereka telah jadikan amalan mereka sebagai asbab, dan mereka terlepas dari gua tersebut. Mereka tidak doa, “Ya Allah, datangkanlah angin yang kuat sehingga batu yang menutup gua ini terpelanting, atau datangkanlah banjir yang besar supaya batu ini berubah kedudukannya”. Mereka yakin pada amal sebab itu mereka tidak peduli langsung pada asbab-asbab, angin, banjir dsbnya. Mereka jadikan asbab sebagai perantaraan untuk Allah s.w.t zahirkan kudratNya. Kebanyakan orang faham bahawa kudrat Allah s.w.t datang dengan asbab. Sebenarnya, kudrat Allah s.w.t tidak semestinya dengan asbab. Ketiga-tiga orang ini telah jadikan amalan mereka sebagai wasilah. Seorang dengan cara muasyarah, seoarng dengan cara muamalah, seorang lagi dengan akhlak. Mereka telah minta dengan Allah s.w.t. Allah s.w.t telah lepaskan mereka daripada musibah ini dengan tiga jenis bentuk amalan iaitu muasyarah, muamalah dan akhlak. Ketiga-tiga mereka telah ajukan/sembahkan amalan mereka berkaitan dengan makhluk. Seorang telah tunjukkan amalan berkaitan dengan muasyarah, seorang telah tunjukkan amalan berkaitan dengan muamalah, seorang telah tunjukkan amalan berkaitan dengan akhlak.

Akhlak : bila sahaja balik dari gembala kambing, mula-mula sekalai dia akan beri minum kedua ibu dan bapanya susu. Kedua ibu dan bapanya telah tua. Satu malam, mereka telah tertidur, tetapi dia tidak beri susu itu kepada anaknya walaupun mereka menangis di kakinya meminta susu kambing.

Muasyarah : dia telah jatuh cinta pada sepupunya. Pada waktu musim kemarau, sepupu itu telah datang padanya meminta sedikit makanan. Dia seorang yang kaya. Dia kata, “saya boleh bagi makanan tetapi dengan syarat, engkau hendaklah serahkan tubuh engkau pada saya”. Perempuan itu pun setuju kerana telah menderita/susah. Bila mereka mula hendak bertemu, pada waktu itu, perempuan itu berkata, “takutlah pada Allah, jangan kamu pecahkan mahul ini dengan cara haram”, maka dia pun telah tinggalkan perempuan tersebut kerana Allah s.w.t.

Muamalah : satu orang hendak bagi upah pada seorang pekerjanya, tetapi pekerja tersebut tidak sempat hendak mengambil upah itu dan telah pergi. Dia telah menyimpan upah itu dan perniagaannya telah mendatangkan hasil yang sangat banyak. Selepas beberapa ketika, pekerja tadi telah datang semula kerana berhajat pada upahnya. Dia kata, “semua yang kamu nampak ini, binatang-binatang ini, adalah hak engkau”.

Ketiga-tiga mereka tidak mempersembahkan amalan yang berkaitan dengan ibdat tetapi sebaliknya mereka mempersembahkan amalan yang berkaitan dengan muasyarat, muamalat dan akhlak. Allah s.w.t telah zahirkan kudratNya melalui amalan-amalan tersebut. Kalau kita jadikan amalan-amalan yang berkaitan dengan ibadat, umpamanya solat, dalam solat sepatutnya ada lebih lagi kekuatan kudrat Allah s.w.t dibandingkan dengan amalan–amalan yang lain. Sekarang ini kita hanya lihat dengan kudratNya air turun dari langit, dengan kudrat Allah s.w.t tumbuh-tumbuhan tumbuh dari bumi, dengan kudrat Allah s.w.t matahari memancarkan cahaya, semua benda ini Allah s.w.t telah jadikan dengan kudratNya. Melalui makhluk-makhluk Allah s.w.t inilah kita kenal Alla s.w.t. Kita juga hendak kenal kudrat Allah s.w.t melalui amal. Melalui makhluk, kita hanya faham kewujudan Allah s.w.t tetapi dengan amalan kita kena faham kudrat Allah s.w.t.

Kita kena fikirkan bahawa benda ini telah dijadikan dengan kudrat dan selepas itu macam mana hendak menggunakannya supaya dapat faedah daripada benda itu. Apa caranya hendak ambil faedah daripada kudrat ini. Satu perkara ialah terjadi sesuatu perkara itu dengan asbab dan satu perkara lagi ialah hendak menggunakan daripada benda yang telah dijadikan dengan kudrat ini. Terjadi dengan asbab inilah yang kita nampak, bumi, langit dsbnya akan tetapi hendak menggunakan asbab ini hendak menggunakan kudrat ini bukan dengan asbab tetapi dengan amal.

Ibrahim a.s telah berkata, “Aku telah berpaling muka dari semua benda-benda ini dan hanya mengajak kepada tuhan yang menjadikannya”. Nabi a.s telah memalingkan muka daripada benda yang Allah s.w.t  jadikan dengan kudratNya, bukan setakat bumi dan langit sahaja, malah Nabi Ibrahim a.s juga telah memalingkan muka terhadap Jibrail a.s. Jibrail a.s digelar Jibrail amin iaitu Jibrail yang menunaikan amanah. Beramanah dalam menyampaikan sebarang risalah Allah s.w.t. Macam mana Allah s.w.t kata maka macam itulah yang akan disampaikan oleh Jibrail a.s. Nabi Ibrahim a.s hendak menggunakan kudrat Allah s.w.t secara terus daripada Allah s.w.t tanpa ada asbab ditengah-tengahnya. Jibrail a.s menjadi perantaraan di antara Allah s.w.t dan Rasul, itupun tidak mahu digunakan oleh Ibrahim a.s. Dalam keadaan biasa, Allah s.w.t tidak uji keimanan seseorang. Allah s.w.t akan uji bila datang beberapa keadaan, untuk hendak tengok pada waktu itu samada dia akan tumpu pada asbab atau pada Allah s.w.t. Pada waktu itu, Ibrahim a.s sudah tidak ada cara lain, semua kunco-kunco disebelah pihak, semua asbab pada waktu dan ketika itu berlawanan dengan Ibrahim a.s. Ibrahim a.s tidak minta asbab pun. Satu permintaan pun tidak diminta oleh Ibrahim a.s. Apa yang Nabi Ibrahim a.s minta, minta secara terus dari Alah s.w.t supaya lepaskan dia daripada musibah ini. Sebagaimana dia telah engkarkan kebolehan ataupun kekuasaan dalam diri Namrud, begitulah juga Nabi Ibrahim a.s tidak yakin pada kudrat yang ada pada Jibrail a.s, dia tolak pertolongan Jibrail a.s. Allah s.w.t tidak berhajat kepada Jibrail a.s untuk membuat sesuatu tetapi selalunya, di dalam sistem pemerintahan Allah s.w.t, malaikat memainkan peranan yang penting. Walaupun macam itu, Ibrahim a.s langsung tidak hiraukan kepada Jibrail a.s dan juga kudrat yang Allah s.w.t adakan dalam diri Jibrail a.s. Ibrahim a.s telah ambil kudrat Allah s.w.t secara terus. Jirail a.s datang dan dia telah bawa malaikat yang jaga bukit dan malaikat yang jaga lautan. Nabi Ibrahim a.s kata. “Saya tidak berhajat langsung kepada engkau”. Padahal, waktu itu, waktu dia hendak dilontarkan masuk ke dalam api. Dari segi zahir tidak nampak langsung jalan untuk selamat diri. Ibrahim a.s telah dilontar ke dalam api. Selama sebulan kayu api telah dihimpunkan, dan orang yang hendak mati pun telah buat wasiat supaya tolong carikan kayu api dan masukkan ke dalam tempat bakaran Nabi Ibrahim a.s. Ada orang telah bernazar supaya carikan kayu api sebanyak ini dan letakkan di sini. Kalau burung terbang di atas api tersebut maka ia akan terbakar. Pada waktu keadaan macam ini pun, Ibrahim a.s telah berkata pada Jibrail a.s bahawa dia tidak berhajat kepadanya. Ibrahim a.s langsung tidak fikir tentang asbab. Kalau kita, sudah tentu sekali kita akan doa, “Wahai Allah, turunkanlah hujan atau tiupkanlah angin yang sangat kuat yang dapat memadamkan api ini”. Perkara seperti ini tidak difikirkan oleh Nabi Ibrahim a.s. Kita minta asbab tetapi bertentangan dengan cara ambia a.s, mereka minta secara terus dari Allah s.w.t untuk selesaikan masalah. Selepas itu, terserah kepada Allah s.w.t untuk selesaikan masalah dengan apa cara sekalipun. 

Dalam menurunkan azab kepada kaum Nuh a.s, Allah s.w.t sendiri yang turunkan. Allah s.w.t tidak suruh pun malaikat yang jaga air supaya lepaskan air dsbnya. Malaikat pun tidak tahu dan mereka rasa pelik macam mana air boleh terlepas. Kaum Ad telah diazab dengan angin. Malaikat pun tidak tahu dan rasa pelik macam mana angin boleh terlepas dan jadi laju seperti itu. Semua benda-benda, selain Allah s.w.t, adalah dalam kudrat Allah s.w.t. Allah s.w.t yang bagi kekuatan di dalamnya. Semua benda di dalam dunia yang kita gunakan, seolah-olah kita yakin Allah s.w.t letak kesan dalam benda itu, walaupun Allah s.w.t telah jadikan kesemuanya. Segala benda-benda itu di dalam genggaman Allah s.w.t. Allah s.w.t tidak lepaskan kudratNya pada benda-benda ini. Kekuatan/Kebolehan yang ada di dalam semua benda-benda adalah dalam genggaman Allah s.w.t. Apa yang telah terjadi dengan kudrat Allah s.w.t dan masih dalam kudrat lagi. Kudrat bukannya dalam bumi, langit, bulan, bintang, dsbnya. Semua terjadi dengan kudrat dan kudrat tidak ada di dalamnya.

Nabi-nabi telah bawa hukum-hukum/perintah-perintah Allah s.w.t sebagai asbab untuk berjaya. Kudrat Allah s.w.t bersama dengan janji-janji Allah s.w.t. Dapatkanlah pertolongan dengan perantaraan perintah Allah s.w.t iaitu solat. Oleh itu, kita tahu bahawa kudrat berserta dengan janji-janji Allah s.w.t. Bukannya kudrat Allah s.w.t bersama dengan bintang, bulan, dsbnya. Benda-benda ini terjadi dengan kudrat. Bukannya kudrat ini bersama dengan benda-benda ini. Oleh kerana kita tertipu, sebab itulah kita sibuk dengan asbab, kita tidak sibuk untuk bentukkan amalan. Allah s.w.t telah bagi kedai, kita fikir, kita usahakan kedai ini dan dengan asbab kedai ini Allah s.w.t akan zahirkan kudratNya, bagi kita rezeki dsbnya. Sebenarnya bukan macam itu. Orang yang yakin sempurna pada Allah s.w.t, dia sekali-kali tidak akan lebihkan kedainya daripada amalan-amalannya tetapi orang yang tidak teguh yakinnya, maka mereka akan sibukkan diri dengan asbab-asbab ini, sehingga kadang-kadang mereka tinggalkan perintah-perintah Allah s.w.t. 

Ambia a.s juga pernah berkata dunia adalah darul asbab tetapi darul asbab dari segi amalan. Di akhirat, tiada langsung amalan. Dunia adalah darul asbab dari segi amalan. Selagi kamu hidup didunia, maka kamu gunakanlah asbab.  Asbab apa? Asbab amal. Asbab-asbab keduniaan yang lain terikat dengan kudrat. Kudrat Allah s.w.t adalah bersama dengan hukum-hukum Allah s.w.t. Benda-benda lain terikat dengan kudrat Allah s.w.t. Kalau kudrat Allah s.w.t ada, barulah benda-benda itu akan memberi kesan. Allah s.w.t tunjuk pada kita asbab akan tetapi ianya tidak tertinggal daripada kudrat Allah s.w.t. Ia masih di dalam kudrat Allah s.w.t lagi. Satu benda pun tidak terkeluar dari kudrat Allah s.w.t. Kita kata, “Allah s.w.t telah beri pada kita, maka kita gunakanlah”, ini salah. Kudrat ditangan Allah s.w.t, kita hendak gunakan macam mana. Asbab-asbab yang telah dijadikan oleh Allah s.w.t, dalam hendak menggunakan semuanya ini, kita hendaklah sertakan dengan kudrat Allah s.w.t. Kudrat Allah s.w.t tidak bersama dengan benda-benda ini tetapi bersama dengan amalan-amalan. Kita kata, “Allah s.w.t beri kita benda maka kita gunakanlah benda ini sebagai asbab”, bukan begitu caranya. Semua benda-benda ini diberi oleh Allah s.w.t akan tetapi kudratnya ada pada Allah s.w.t dan kudrat Allah s.w.t ini akan kita dapati dengan amalan-amalan. “Carilah pertolongan dengan sabar dan solat”. Iyyakanakbudu waiyyakanastain – untuk dapatkan kejayaan sebenarnya tidak ada langsung dalam asbab tetapi hanya Engkaulah yang akan  beri kejayaan pada kami dan Engkaulah yang beri pertolongan pada kami.

Oleh kerana kita hari ini yakin pada asbab, sebab itulah kita buat apa pun, pandangan mata kita masih lagi pada asbab. Sebab itulah hari ini kita sembahyang supaya perniagaan kita berjaya, kita sembahyang untuk hendak dapat anak, maka amalan-amalan ini bukan mendapat keredhaan Allah s.w.t tetapi untuk mencari benda-benda dunia. Amalan dibuat bukan lagi untuk mendapat keredhaan Allah s.w.t sebaliknya amalan dibuat untuk asbab. Ramai orang yang buat amalan akan tetapi mereka menghendaki dengan amalan-amalan, mereka dapat dunia, maka di sisi Allah s.w.t amalan-amalan tersebut tiada langsung darjatnya. Di sisi Allah s.w.t tiada nilai amalan yang dibuat untuk mencari dunia.

Mula-mula sekali kita kena yakin bahawa kudrat bukan di dalam benda tetapi kudrat Allah s.w.t ada zatNya sendiri. Kemudian kita kena faham bahawa kudrat Allah s.w.t bukan dengan asbab akan tetapi dengan amalan. Allah bersama kamu bila kamu mendirikan solat, membayar zakat dan beriman kepada Allah s.w.t . Dengan perkara macam inilah, Allah s.w.t bersama mereka, bukannya dengan benda-benda lain. Kudrat Allah s.w.t kadang-kadang bertentangan dengan manusia. Kudrat Allah s.w.t tidak bersama perniagaannya tetapi kudrat Allah s.w.t bersama dengan peniaga yang ikut perintah Allah s.w.t dalam perniagaannya.

Ambia a.s telah bawa satu jalan. Jalan kaum mereka ialah dengan asbab iaitu bila guna asbab baru Allah s.w.t akan bagi. Kita kata, “Allah s.w.t bagi asbab, maka mintalah kejayaan dengan asbab ini”, atau Allah s.w.t boleh bagi kejayaan pada kita tetapi dengan asbab inilah.  Akidah macam ini adalah akidah mushrik. Allah s.w.t hendak buat sesuatu dengan asbab, ini akidah orang mushrik. Nabi-nabi telah datang untuk ubah fahaman salah macam ini kepada fahaman yang betul iaitu untuk tukarkan yakin manusia darpada yakin kudrat Allah s.w.t bersama asbab kepada kudrat Allah s.w.t bersama amal. Jalan nabi-nabi adalah bertentangan dengan jalan kaum mereka. Jalan asbab ada bersama dengan kaum tetapi jalan ambia a.s adalah jalan untuk dapatkan sesuatu dengan kudrat Allah s.w.t dengan perantaraan amal. Nabi-nabi telah usahakan supaya asbab yang tidak berapa yakin iaitu asbab dunia ini, dipalingkan pandangan kepada asbab yang betul-betul yakin iaitu amal. Untuk kita masukkan ia di dalam diri kita, maka kita hendaklah dakwahkan perkara ini, kita kena sampaikan pada orang lain. Ini adalah satu benda yang khusus dengan dakwah. Dengan dakwah, yakin akan berubah. Dengan dakwah ambia a.s, yakin akan bertukar dan suasana akan bertukar. Dengan bertukarnya yakin, amal akan menjadi ke tahap yang lebih tinggi atau lebih bagus. Selepas iman sempurna, disempurnakan semua ini dengan solat iaitu selepas 13 tahun. Cerita tentang ambia a.s, Allah s.w.t mulakan dengan perkara ini juga iaitu iman, tukar yakin kepada benda kepada yakin kepada Allah s.w.t.  Pertama, dakwah. Kedua, amal. Ketiga, akhirat. Dakwahkan tentang wahdaniah/kebesaran Allah  s.w.t. Inilah perkara pertama yang didakwahkan oleh nabi-nabi. Selepas itu barulah didakwahkan amalan-amalan. Pertama, dakwah kebesaran Allah s.w.t, kemudian barulah amalan-amalan akan jadi betul, selepas itu barulah akhirat kita akan terbentuk. Dengan dakwah akan ada iman, dengan iman akan ada amal, dengan amal barulah akhirat terbentuk.

Allah s.w t dakwah nabi Musa a.s, daripada iman kepada amal dan daripada amal akhirat terbentuk. Dakwah nabi yang pertama ialah kebesaran Allah s.w.t. Perkara ini telah hilang daripada umat ini. Mahfum dakwah yang umat sekarang faham ialah nabi datang dan seru orang kafir. Kita tidak terfikir langsung sekarang ini orang beriman dakwah orang beriman. Kita selalu dengar, “Kami sudah Islam, kenapa datang dakwah kam” . Padahal dakwah kalimah adalah untuk orang yang sudah ada kalimah. “Berimanlah kamu sepertimana manusia-manusia lain beriman”. “Wahai orang-orang yang beriman, berimanlah”. Dakwah kalimah, dakwah iman adalah untuk orang yang beriman. Sahabat-sahabat duduk dalam majlis-majlis iman, bukan bersama orang kafir tetapi bersama dengan mereka sendiri. Ada sahabat fikir kita telah beriman, hendak beriman macam mana lagi. Abdullah B. Rawahah terfikir perkara ini. Abdullah B. Rawahah ajak orang lain, wahai orang-orang beriman, mari kita beriman. Mereka rasa pelik. Kita sudah beriman, hendak beriman macam mana lagi. Sahabat anggap ini sebagai sifat munafik/nifaq. Bila duduk bersama Nabi s.a.w, hati rasa lain dan bila balik ke rumah, duduk dengan anak-isteri, rasa lain. Nabi s.a.w berkata pada Hanzalah, “Hati memang macam itu, kadang macam ini, kadang macam itu”.

Dakwah iman bukannya untuk orang lain. Dakwah iman kepada orang beriman juga. Orang lain diseru kepada Islam. Kita dakwah Islam kepada orang lain bilamana Islam masuk keseluruhannya dalam diri orang Islam sendiri, maka barulah orang kafir akan datang kepada orang Islam. Orang lain akan masuk ke dalam Islam bila iman orang beriman ini telah sempurna. Islam akan datang dengan keimanan yang sempurna. Islam adalah tempat zahirnya iman. Kalau iman tiada, maka Islam pun tiada. Iman dulu, kemudian baru Islam. Sahabat kata, “Kami belajar iman dahulu, kemudian baru belajar Quran”. Bukan maksudnya mereka tidak belajar Quran. Dalam istilah Quran, alim adalah orang yang yakin, “Ahlul ilm”, ahli yakin, ada ayat dalam Quran mengatakan tentang perkara ini. Orang Islam di zaman dahulu pernah berkata, “Kalaulah kami dapat harta seperti Qarun”.  Dalam ayat ini maksud orang yang berilmu ialah orang yang ada yakin. Umar r.a pernah terfikir, “Kalaulah kita dapat sepertimana Kaisar dan Kisra”, maka Nabi s.a.w telah marah, “Wahai anak Khattab, adakah kamu syak lagi, Allah s.w.t telah jadikan dunia untuk mereka tetapi untuk kita Allah s.w.t telah sediakan akhirat.

Dalam istilah Quran, ahlul ilm adalah ahli yakin. “Kami belajar iman, kemudian belajar Quran”, bukannya bermaksud mereka tidak belajar langsung baca Quran, mereka boleh baca Quran, tetapi yang dimaksudkan dengan belajar Quran ini ialah bagaimana hendak yakin dengan segala janji-janji Allah s.w.t yang diberitahu dalam Quran. Inilah yang dimaksudkan dengan belajar Quran. Mengharamkan apa yang haram dalam Quran. Mengganggap perkara yang diharamkan dalam Quran sebagai haram. Inilah yang dimaksudkan dengan “taklamnal Quran”. Sekarang ini kita faham dan kita terima bahawa Quran adalah kitabullah. Dalam rukun iman, kita telah ikrar bahawa Quran adalah kitabullah, kita ikrar tentang kewujudan malaikat. Dengan kita ikrar perkara ini, barulah jadi orang Islam. Baru jadi Islam sahaja. Dengan ikrar perkara ini kita anggap seseorang itu sudah jadi orang Islam iaitu beriman kepada Allah, beriman kepada malaikat, beriman kepada kitab-kitab Allah, beriman kepada Rasul, beriman kepada hari qiamat, beriman kepada qada dan qadar. Bertentangan dengan orang-orang kafir, mereka mengengkari kewujudan malaikat, mereka tidak percaya nabi, tidak percaya qada dan qadar. Maksud daripada ikrar perkara ini ialah orang yang terima perkara ini iaitu beriman kepada Allah, beriman kepada Rasul. Sekarang ini kita hanya terima sahaja. Allah ada? Ada. Malaikat ada? Ada. Beriman kepada Quran sebenarnya ialah benda yang diharamkan oleh Quran, kita kata haram. Oleh kerana telah diharamkan oleh Quran, maka kita hindarkan diri daripada perkara itu. Inilah baru dianggap kita telah beriman kepada Quran.

Ada seorang telah mengumpat. Seorang lagi kata, “Engkau tidak beriman kepada Quran?” Satu perkara yang telah diharamkan oleh Quran, tetapi daripada perbuatan/ tindak-tanduk seseorang, dia tidak nampak perkara ini sebagai haram, jadi seolah-olah dia tidak beriman kepada Quran. Nabi s.a.w bersabda, “Tidak beriman seseorang yang telah manghalalkan apa yang telah diharamkan oleh Quran”. Perbuatannya tidak menunjukkan bahawa perkara itu(mengumpat) haram. Kejadian ini berlaku di zaman Nabi s.a.w. Beriman kepada Quran kemudian mengumpat, ini tidak mungkin. Orang yang berzina atau mengumpat, sebenarnya dia tidak beriman kepada Quran.

Sahabat kata, kami belajar iman dahulu kemudian baru belajar Quran. Bukan maksudnya kami belajar iman dahulu dan kemudian baru baca Quran. Tidak! Maksudnya ialah mereka telah bentuk iman dahulu sebelum mereka yakin pada segala apa yang disebut dalam Quran. Mereka telah beriman dengan iman yang sebenar-benarnya sebelum mereka mempercayai apa janji-janji Allah s.w.t dalam Quran. Orang yang telah belajar iman, maka kehidupan dia akan jadi kehidupan Quran dan amalannya bertepatan dengan amalan Quran. Sahabat belajar iman dari guru seperti Nabi s.a.w dan pelajar seperti sahabat-sahabat. Nabi s.a.w telah ajar sahabat iman dan uji mereka.

Seorang sahabat sedang tidur, Nabi s.a.w telah bangunkan dia. Harith B. Malik r.a sedang tidur di masjid dan Nabi s.a.w telah kejutkan dia. Nabi s.a.w tanya, “Macam mana pagi ini, macam mana keadaan kamu ?” Dia jawab, “Aku berpagi-pagi dalam keadaan aku yakin kepada iman”. Nabi tanya lagi, “Apa buktinya?” Harith r.a kata, “Aku seolah-olah melihat akan syurga, seolah-olah aku melihat akan neraka dengan mata aku sendiri”. Semua gambaran ini berada dihadapan mereka. Oleh kerana yakin mereka, mereka telah terbau syurga semasa di dunia ini lagi. Syurga masih berada di tempatnya, bukan maksudnya syurga itu telah dihampirkan kepada mereka. Maksud tercium bau syurga ialah yakin mereka kepada syurga memang teguh. Yakin inilah yang telah menghampirkan syurga itu kepada sahabat-sahabat. Orang kafir pula kerana mereka ada tirai kufur, kerana mereka tidak yakin, sebab itulah mereka tidak nampak semua ini. Sebab itulah mereka putus asa daripada kudrat Allah s.w.t, putus asa daripada rahmat Allah s.w.t. Sebaliknya orang-orang yang beriman, mereka menyakini kudrat Allah s.w.t, sebab itulah untuk orang-orang yang bertaqwa, syurga telah dihampikan kepadanya. Syurga telah disediakan untuk orang yang bertaqwa. Dengan yakin yang macam inilah, yakin kepada janji-janji Allah s.w.t, Allah sediakan syurga. Dengan yakin yang teguh macam inilah, seolah-olah mereka telah nampak sendiri gambaran syurga dan neraka, terbau syurga, terdengar bunyi-bunyi syurga dan neraka di telinga mereka. Bukan nampak dengan pandangan mata tetapi nampak dengan pandangan hati. Ini berlaku dengan yakin. Yakin datang dengan dakwah. Dengan dakwah datang iman. Dari iman datang amal. Dari amal datang keredhaan Allah. Dengan keredhaan Allah s.w.t akan terbentuklah segala keadaan.

Dengan iman datang satu keinginan untuk buat amalan. Tanpa iman, maka solat akan jadi berat. “Sesungguhnya solat adalah sangat berat melainkan ke atas orang yang khusyuk”. Mereka yang tidak ada yakin, maka solat akan jadi berat. Berkenaan dengan orang-orang munafik, orang tidak beriman, mereka akan bangun untuk solat dengan keadaan malas. Maulana Yusuf rah. berkata, “Dengan kelemahan iman, akan datang kemalasan untuk solat dan amalan kalau dibuat pun untuk selain daripada Allah s.w.t”. Kedua-dua ini akan datang dengan kerosakan iman. Dengan lemahnya iman, maka akan datang kemalasan dalam amalan dan sedikit-sebanyak yang dapat buat, maka dibuat bukan untuk Allah s.w.t tetapi hanya untuk menunjuk-nunjuk. Nifaq adalah perkara yang berlawanan dengan iman. Iman adalah amalan tulus ikhlas kerana Allah s.w.t. Nifaq ialah buat ada niat untuk orang lain, untuk selain daripada Allah s.w.t. Setakat mana kedaifan iman seseorang itu, setakat itulah niat pun adalah untuk selain daripada Allah s.w.t. Kalau iman teguh, amalan-amalan akan jadi ikhlas kerana Allah s.w.t.

Keseluruhan agama datang dalam kehidupan sekarang, ini pun datang dengan iman, dengan perantaraan yakin. Tanpa iman, ikut rasa hati, maka kita akan kelaskan sendiri agama, “dalam keadaan macam ini, setakat mana saya boleh amal agama”. Umat rasa susah bukan sebab benda tetapi sebab tiada keseluruhan agama. Dengan kita hanya ada sebahagian agama dan hendak harapkan kejayaan dengan sebahagian agama ini, maka memang tidak boleh dapat. Masalahnya sekarang kita telah kelaskan sendiri agama, mana yang kita hendak buat dan mana yang kita tidak mahu buat. Kita akan kata, “Dalam keadaan macam ini, apa yang aku boleh buat” sepertimana bila kita pergi ke pekan, barang ini berguna untuk aku, yang ini tidak berguna untuk aku, aku perlu pada ini, aku tidak perlu pada itu, dsbnya. Umat hari ini pun telah pilih sebahagian dari hukum-hukum Allah s.w.t untuk dirinya, solat buat, zakat tidak buat, itu buat, ini tidak buat dsbnya. Setakat mana agama akan datang ke dalam rumah? Kita akan kata, “Setakat mana yang boleh lah!” Solat kita buat tetapi muamalat cara riba. Kenapa buat muamalat cara riba? Kita akan kata, “Tanpa riba payahlah sikit, tidak boleh hidup, di negara kami duduk ini, riba adalah sistem kerajaan, kami tidak boleh lepas daripadanya, jadi terpaksa buat”. Walaupun dengan solat tetap sesorang itu akan gagal.

Allah s.w.t telah berjanji bahawa kejayaan dalam agama yang sempurna iaitu keseluruhan agama. Oleh kerana kelemahan iman, sebab itulah kita pilih mana yang kita hendak buat. Bukan maksudnya apa yang boleh buat kita buat dan yang tidak boleh buat, kita tinggalkan. Maksud yang sebenarnya ialah Allah s.w.t telah letakkan kekuatan dalam diri kamu dan dengan kekuatan ini, memang kamu akan boleh buat amal. Setakat mana yang Allah s.w.t perintah, kekuatan untuk hendak buat perintah itu, Allah s.w.t telah siap letak dalam diri kamu. Allah s.w.t tidak bebankan seseorang itu lebih daripada kemampuan dia. Setakat mana kemampuan manusia, setakat itulah Allah s.w.t bagi pada mereka perintah-perintah. Orang yang mengamalkan agama, mereka berusaha untuk diri mereka sendiri. Siapa yang tidak usaha atas agama, maka mereka telah usahakan untuk dapatkan azab. Selepas itu, doa. Maksud daripada doa itu, “Aku telah terima segala perintah-perintah Mu, kalaulah dalam menjalani perintah-perintah Mu ini, ada sedikit salah silap, terlupa dsbnya, wahai Allah, Engkau ampunkanlah aku”. Hkum yang telah Allah s.w.t turunkan, Allah s.w.t turunkan mengikut kemampuan. Diluar daripada kemampuan manusia, maka Allah s.w.t tidak perintahkan langsung, e.g tukar bukit dari sini ke situ, Allah tidak perintah, sebab perkara ini diluar kemampuan manusia.

Kalau yakin tiada, maka dia akan ambil agama setakat mana yang dia mahu supaya dia tidak rugi di dunia ini. Kalau ada agama pun, dia akan amalkan sebahagian agama sahaja. Kalau jalankan perniagaan dengan cara yang betul, maka akan rugi sedikit. Sekarang ini kita solat, tetapi berniaga cara apa pun tidak kisah, kalau jadi macam ini, walaupun buat amal sedikit sebanyak, kesusahan tetap akan datang. Selepas itu kita akan anggap, tidak mengapalah di dunia ini susah sedikit, dunia ini tempat untuk kita bersusah-susah, bukan! Kalau kesusahan yang datang dengan tinggalkan perintah Allah s.w.t, ini bukan kesusahan yang dimaksudkan yang akan membina syurga. Setengah-setengah kesusahan akan membina syurga. Orang yang sabar, orang yang dapat syurga ialah orang yang buat kesemua perintah-perintah Allah s.w.t. Dalam menjalani segala perintah-perintah Allah s.w.t, sedikit sebanyak kesusahan akan datang. Dengan kesusahan inilah Allah s.w.t akan bagi syurga. Jadi, bila seseorang itu tidak menjalani perintah Allah s.w.t, tinggalkan perintah Allah s.w.t, sebagai balasan tidak menjalankan perintah tersebut, maka Allah s.w.t akan datangkan kesusahan. Dengan kesusahan itu, mereka bersabar dan mengharap untuk dapat syurga, ini tidak mungkin berlaku, ini bukan caranya. Kesabaran yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t ialah kesabaran selepas seseorang itu amalkan perintah Allah s.w.t.

Sahabat kurang makan, kurang pakaian, kurang air, takut, penyakit, semua ini telah datang pada sahabat. “Orang yang telah amalkan segala perintah Kami, datang keadaan macam mana pun, maka kamu berilah berita gembira pada mereka. Apabila datang kepada mereka musibah, maka mereka akan berkata, sesungguhnya kami daripada Allah s.w.t dan kepadaNyalah kami akan kembali”. Datang kesusahan dengan sebab tinggalkan perintah Allah s.w.t, dan kemudian bersabar dan minta syurga, ini bukan caranya. Kalau kita fikir macam ini, maka akan rugi dunia dan akhirat. Kerugian di dunia dan kerugian di akhirat. Kerugian di dunia ialah tidak dapat dunia sepenuhnya, dan kerugian di akhirat ialah tidak dapat amal agama keseluruhanya.

Dalam diri setiap sahabat ada Islam keseluruhnnya. Iman ada, Islam ada. Islam maksudnya ialah kehendak hati seseorang itu mengikut 100% perintah Allah s.w.t. Kita boleh agak keadaan iman kita. Perintah Allah s.w.t dan kehendak hati macam mana? Kalau hati kita bersamaan dengan kehendak Allah s.w.t atau hukum Allah s.w.t, barulah iman sempurna. Kalau tidak, iman belum sempurna lagi. Kehendak kita, kita serasikan dengan kehendak Allah s.w.t, inilah tanda iman. Sebab itulah, perlu diberi dakwah untuk bina yakin, kerana dengan yakin akan datang amal. Amal tidak akan terbentuk dengan sempurna selagi kita tidak yakin kepada amal. Nabi s.a.w telah beritahu bahawa untuk setiap jenis manusia dalam menghadapi kesusahan, selesai dengan amal. Dalam sejarah, kitab sirah, Nabi s.a.w tidak pernah beritahu pada sahabat, “Kamu berniagalah dan daripada perniagaan ini, dapat harta, kamu belanjakanlah di jalan Allah s.w.t”.

Nabi s.a.w tidak bawa umat kepada perniagaan teapi Nabi s.a.w telah bawa umat kepada amal. Memanglah nabi-nabi telah mengajar cara berniaga supaya orang yang berniaga dapat menyempurnakan perintah Allah s.w.t, bukannya hendak cari kejayaan dalam perniagaan. Untuk datangkan kejayaan bagi peniaga, Nabi s.a.w telah datangkan hukum-hakam. Nabi s.a.w tidak cerita pun tentang asbab. Kalau cerita pun, Nabi s.a.w akan cerita asbab yang Allah s.w.t sendir sebut. Allah s.w.t sebut tentang madu, di dalamnya ada daya penyembuh/penawar bagi manusia. Allah s.w.t telah sebut dalam Quran, asbab yang betul-betul yakin, dalam madu ada penawar, tetapi penawar kepada orang yang yakin sahaja. Kepada mereka yang syak, boleh jadi akan datang 10 lagi penyakit. Satu orang yang sakit perut, orang yang syak, kalau minum madu, dia akan kata, “Madu ini panas”. Kalau macam ini, akan datang 10 lagi penyakit.

Satu kisah yang berlaku di zaman Nabi s.a.w, sebanyak 3 kali seorang sahabat telah datang berjumpa dengan Nabi s.a.w, selepas minum madu, sakit perut dia bertambah teruk lagi. Selepas 3 kali, Nabi s.a.w bersabda, “Perut saudara awak itu berbohong, dalam hati dia tidak yakin pada Allah s.w.t” . Ayat Quran ada memberitahu, “Kami akan membezakan antara iman dan nifaq, kebenaran dan kebohongan”. Allah s.w.t akan uji orang beriman dengan mendatangkan keadaan-keadaan. Sakit perut, bagi juga minum madu. Kata Nabi s.a.w pada kali ketiga, “ Perut saudara kamu itu berbohong, janji Allah s.wt itu benar”, yakni pada kali ketiga, sahabat itu sepatutnya yakin bahawa dalam ada disebut dalam madu ada penawar. Seseorang yang beramal tanpa yakin, maka dengan amalan itu, silap-silap akan bertambah rosak. Rosak macam mana? Dia akan kata, “Saya telah gunakan cara perubatan Quran, tetapi tidak sembuh juga”. Ada seorang telah datang berjumpa maulana dan mengadu satu perkara. Maulana kata, “Kamu bacalah ayat Kursi banyak-banyak”. Dia kata, “Saya sudah baca, cukup banyak, tetapi tidak jadi apa-apa pun”. Umat telah tinggalkan Allah s.w.t dan menyakini perkara-perkara lain.

Nabi s.a.w telah beritahu amal-amal bagi peniaga dsbnya. Nabi s.a.w telah terangkan amal-amal. Kadang-kadang kita yakin lebih lagi pada buzruq dari Allah s.w.t. Kalau buzruq kata akan jadi macam ini, maka kita yakin ia akan jadi. Nabi Isa a.s celikkan kembali mata orang yang buta, tetapi beliau menyembuhkan penyakit itu dan berkata dengan izin Allah s.w.t. Nabi pun buat sesuatu dengan izin Allah s.w.t. Allah s.w.t sebut perkara yang sama, “Wahai Isa, kamu celikkan orang buta itu dengan izin Aku, kamu hidupkan orang yang mati dengan izin Aku”. Nabi Isa a.s sebut dengan izin Allah s.w.t dan Allah s.w.t sebut dengan izin Dia, tetapi sekarang ini kita tidak yakin kepada Allah s.w.t, kita yakin pada asbab sebab itulah perintah Allah s.w.t kita tidak berapa hendak ikut. Nabi s.a.w kata, “Saya suruh kamu bagi minum madu kerana Allah s.w.t sebut dalam madu ada penawar”. Bila sebut perkara ini pada sahabat itu, sekali sahaja, yakin dia telah bertukar dan sakit perut pun sembuh.

Satu ketika, Nabi s.a.w tersilap tidak sebut insya’Allah, maka Allah s.w.t telah tahan wahyu. Mulalah orang-orang mushrik mempersendakan Nabi s.a.w. Mereka kata, “Awak bohong”. Soalan mereka ialah, “Siapakah ashabul khaf?” Nabi jawab, “Esok saya akan beritahu”. Yakin Nabi s.a.w bukan bermaksud esok Baginda akan beritahu dengan kebolehan beliau, bukan macam itu fikir  Nabi. Yakin Nabi memang pada Allah s.w.t iaitu dengan wahyu Allah s.w.t beliau akan beritahu esok. Nabi tidak sebut insya’Allah. Hari ini kita pun buat juga, kalau buzruq kata macam ini, kita yakin akan jadi, ini adalah satu syirik. Ada seorang datang minta tangkal dari maulana. Dengan tangkal ini pun yakin makhluk akan rosak. Sebenarnya kita hendak yakin pada Allah s.w.t dengan buat amal. Perkara-perkara lain telah merosakkan yakin dalam umat ini. Yakin yang rosak macam mana? Daripada yakin kepada Allah s.w.t, kepada yakin kepada tok bomoh, tok pawang dsbnya atau yakin pada perniagaan dsbnya, kebanyakan umat macam itu hari ni. Kebanyakan umat dalam kejahailan. Pergi kepada tok bomoh, pergi dengan penuh yakin kepada selain daripada Allah s.w.t.  Kalau dengan amal, kita tidak yakin dapat kejayaan, maknanya dalam keyakinan kita itu, masih ada kerosakan/kekurangan. Seolah-olah yakin kita menunjukkan bahawa dengan solat, insya’Allah akan dapat syurga dan terlepas dari neraka, solat akan menghalang dari azab tetapi di dunia ini kita rasa apa hendak buat, kita buat.

Ali r.a suruh Fatimah r.ha pergi kepada Nabi s.a.w minta pertolongan. Bila sampai kepada Nabi s.a.w, Fatimah r.ha mengadu kepada Nabi s.a.w, dia tidak sebut “kami lapar, bagi pada kami makanan”, Dia mulakan ucapan dia dengan,  “makanan malaikat ialah tasbih”. Fatimah r.ha tidak cakap direct. Subhanallah, alhamdulillah adalah makanan malaikat, kami bukan malaikat, kami manusia, seperti mana makanan manusia yang lain, macam itulah juga makanan kami. Fatimah r.ha tidak terus direct minta makanan. Dia mula cakap makanan para malaikat ialah tasbih, tahlil, tahmid dsbnya, tetapi kami manusia. Nabi s.a.w faham apa yang dia minta. Nabi s.a.w tidak jawab pun makanan manusia ialah makanan-makanan yang kita faham. Nabi s.a.w jawab, “Wahai Fatimah, Jibrail a.s telah ajar aku 5 kalimah, kalau engkau hendak, aku boleh bagi kelima-lima kalimah ini yang merupakan makanan malaikat”.  Nabi s.a.w tidak sebut, “tasbih adalah makanan malaikat, dan makanan engkau ada pada aku”. Tidak macam itu. Nabi s.a.w kata, “Baru tadi Jibrail a.s telah ajar aku 5 kalimah, kalau engkau hendak, aku boleh beritahu”. Fatimah r.ha kata, “Aku hendak 5 kalimah”, padahal tiada makanan di rumah ketika itu, mereka dalam kelaparan. Nabi s.a.w tanya, “Apa engkau hendak, 5 kalimah yang Jibrail a.s ajar atau makanan”. Dia terima 5 kalimah dan balik rumah. Ali r.a tanya, “Ada apa-apa”. Fatimah r.ha jawab, “Bila aku pergi ke sana, Nabi s.a.w tanya engkau hendak 5 kalimah atau 5 ekor kambing”. Fatimah r.ha kata, “Aku telah pergi hendak cari dunia tetapi telah bawa balik akhirat”. Ali r.a tidak marah pun. Dia tidak kata, “Benda ini kami dengar tiap-tiap hari, bawalah balik makanan”. Ali r.a kata, “Inilah hari terbaik kamu”. Nabi s.a.w beri pada umat ini amal sebagai asbab.

Seorang sahabat datang kepada Nabi s.a.w dan kata, “Aku dibebani hutang”. Nabi s.a.w kata, “Bacalah surah al-waqiah sebelum tidur atau tutup kefakiran kamu selama 3 hari, maka Allah s.w.t akan bagi rezeki selama setahun”. Kita pun buat juga tetapi bukan  dengan niat  hendak uji, betul ke macam ini. Kita buat dengan betul-betul yakin kepada kudrat Allah s.w.t. Mereka yang yakin dengan kudrat Allah s.w.t, maka kudrat Allah s.w.t akan bersama dengan mereka. Bila Allah s.w.t jadikan kudratNya bersama seseorang, maka dia akan lepas kehadapan. Orang yang buat sesuatu sekadar hendak uji, maka mereka terlepas ke belakang.

Selain daripada amal, bila diberi sesuatu kepada umat, maka yakin umat akan rosak seperti satu orang jumpa tok pawang dan mengadu kedai tidak ada pelanggan, tok pawang pun bagi tangkal dan ikat di kedai, tetapi masih pelanggan tidak datang. Dia pun jumpa tok pawang semula, tok pawang susah hati, dia pun susah hati, tukar tangkal lain pulak. Sebab itu, bila umat ini diberi selain dari amal, maka yakin umat akan rosak. Allah s.w.t akan berurusan, dengan seseorang mengikut yakinnya. Bila keseluruhan agama datang dalam diri seseorang, maka barulah Allah s.w.t akan bagi kejayaan. Agama yang sempurna akan datang dengan perantaraan yakin. “Allah s.w.t hendak apa dari saya”. Ini adalah alamat/tanda iman. Dari segi bahasa, iman ini ialah menyakini segala apa yang didatangkan oleh Nabi s.a.w. Apa sahaja perkhabaran yang Nabi s.a.w bawa dari Allah s.w.t kepada kita, kita hendaklah yakin kepada perkara itu. Inilah yang dikatakan “lailahaillallah muhamdurrasulullah” . Kesimpulan kepada lailahaillallah muhamdurrasulullah  ialah segala apa yang dikatakan oleh Nabi s.a.w sebagai perintah Allah s.w.t dan mempercayai akan perkara ini.

Kalau kita percaya tentang sesuatu dan kita cuba buat dahulu perkara tersebut kerana ingin tahu, akan tetapi menyakini benda-benda yang ghaib, kalau dengan tengok sesuatu baru hendak beriman, ia tidak dianggap beriman pada yang ghaib. Allah s.w.t cerita tentang syurga, ialah untuk orang yang yakin pada syurga itu dan meremehkan dunia supaya manusia dapat faham kehinaan dunia. Syurga itu bukan setakat yang disebut oleh Allah s.w.t dalam Quran, malah lebih lagi daripada itu. Allah s.w.t tidak cerita pun syurga yang sebenarnya. Allah s.w.t cuma cerita sedikit sahaja tentang syurga supaya kita dapat tahu kehinaan dunia. Allah s.w.t tinggalkan dalam perkara-perkara ghaib supaya manusia dapat buat amalan atas perkara yang ghaib.

Ikhlas dalam kalimah ialah dapat menghalang seseorang itu daripada perkara-perkara yang haram. Keluar dijalan Allah s.w.t, dakwahkan lailahaillallah  untuk dapatkan ikhlas pada kalimah. Setakat mana ikhlas dalam kalimah, setakat itulah kita dihindarkan daripada benda yang haram. Setakat mana iman itu datang, dia akan dapat pertolongan daripada amal. Ilmu ialah ada perasaan dan tahqiq, apa yang patut aku buat dan apa yang tidak patut aku buat. Segala apa yang Allah s.w.t hendak dari aku, dibuat dengan ingat kepada Allah s.w.t. Kalau kedua-dua perkara ini tiada, ini dipanggil lalai, kejahilan, tidak tahu apa yang Allah s.w.t hendak atau tahu apa yang Allah s.w.t hendak tetapi dalam menjalani sesuatu yang Alah s.w.t hendak, kita tidak ingat pada Allah s.w.t. Kalau kedua-dua perkara ini tiada, maka dia lalai dalam kejahilan. Buat amalan tetapi tidak tahu kepada janji-janji Allah s.w.t, ini adalah lalai. Satu amalan yang dibuat dengan lalai, maka akan datang rasa jemu dan malas. Maulana Ilyas rah. pernah berkata, “Amalan yang dilakukan dengan lalai, maka akan datang rasa malas”. Amalan yang dilakukan dengan lalai, ia menjauhkan daripada Allah s.w.t.

Dengan dakwah akan datang yakin. Sebab itulah kita kena dakwahkan keimanan pada Allah s.w.t. Dengan dakwah, akan datang iman, dari iman maka akan datang kehendak/takazah dalam hati untuk buat amalan. Kalau tidak kita akan buat amalan mengikut mahul. Ada dua perkara. Setengah-setengah amalan, bila kita rasa hendak buat, kita buat dan bila rasa tak mahu buat, kita tak buat. Inlah agama ikut perasaan, ikut kehendak hati. Satu lagi ialah agama ikut keadaan, bila sakit baru hendak sedekah, bila datang keadaan susah baru hendak sembahyang, ada kes baru hendak doa. Ini agama ikut keadaan. Keadaan telah memaksa dia buat amalan. Bila keadaan habis, maka amalan pun habis. Amalan ini seolah-olah macam ubat bagi orang yang sakit. Bila habis sakit, berhenti makan ubat. Macam itulah juga sebahagian dari kita, buat amalan kerana keadaan. Agama keadaan dan agama kehendak diri sendiri. Satu, keadaan ikut mahul, satu ketika perdana menteri jemput orang Islam buka puasa, parti buka puasa, bersama-sama orang Islam, datang juga orang bukan Islam. Orang bukan Islam pun tidak makan sebab hendak makan bersama orang Islam semasa buka puasa. Ini adalah agama mahul. Satu lagi, agama politik, e.g hari ini kita kena buat macam ini, orang kafir bagi syor yang mendatangkan kebaikan pada orang Islam, orang Islam pun suka, padahal ini dinamakan agama politik. Allah s.w.t tidak suka langsung perkara-perkara ini, agama politik, agama mahul, agama kehendak hati. Allah s.w.t redha ialah pada agama keseluruhannya, tidak tengok keadaan, tidak tengok mahul, tidak tengok kehendak hati, tidak tengok siasah dsbnya. Dimana perintah Allah s.w.t, disitulah kita kena buat, menyempurnakan segala perintah Allah s.w.t.  Jangan kita fikir, boleh tak buat macam ini. Kadang-kadang orang tengok, kami solat,  mereka pun solat juga, sekali maulana solat di airport, orang kafir pun solat bersama.

Ada orang solat, tetapi bila datang kenduri kendara, bila masuk waktu solat, dia tidak solat, kadang-kadang tidak teringat langsung hendak solat, kadang-kadang teringat hendak solat tetapi malu pada orang ramai, kerana orang datang kenduri seorang pun tidak solat, nanti orang kata apa pulak, “Orang kuat solat dah datang dah…”. Orang yang tidak buat usaha agama, maka dalam setengah-setengah mahul, dia akan malu hendak buat amal. Orang yang tidak mendakwahkan amalannya, maka dia tidak boleh buat amalan. Orang yang dapat dakwah amalan, barulah dia dapat istiqamah dalam amalan. Kalau tidak mendakwahkan amalan, maka dia dalam bahaya. Orang macam ini, kadang-kadang bila datang adat resam yang menghalang dia buat amalan, maka dia akan tinggalkan amalan tersebut.

Azan adalah dakwah, muazzin adalah da’i. Tunjukkan muazzin yang tidak sembahyang, ini tidak mungkin. Kenapa muazzin tetap sembahyang walaupun satu kampung tidak sembahyang, ini adalah kerana muazzin adalah pendakwah kepada sembahyang. Dia sendiri tidak boleh hendak tinggalkan sembahyang. Orang yang mendakwahkan keseluruhan agama, maka orang yang macam inilah yang akan istiqamah. Orang yang meninggalkan dakwah, maka orang itu akan menukarkan agama sepertimana orang tukar baju. Kalau tinggalkan dakwah, dia akan jadi bebas dalam agama. Dia rasa bebas, rasa apa hendak buat, buat. Bila tidak bagi dakwah agama, rasa pentingnya agama akan jadi kurang dalam hati. Sebab itulah kita sama-sama niat untuk buat dakwah dan mendatangkan keseluruhan agama dalam diri kerana keseluruhan agama inilah Allah s.w.t redha.