jor KL 1999 - bayan asar

26/05/99 - Sri Petaling

Tuan-tuan yang mulia, kita berkumpul di sini atas satu maksud yang besar iaitu maksud dimana Allah s.w.t utuskan semua ambiya a.s dan juga maksud Nabi s.a.w. Atas maksud inilah kita berhimpun di sini. Sepertimana ambiya a.s ambil tanggungjawab untuk sebarkan/sampaikan agama ke seluruh alam. Kita berhimpun di sini untuk fikir bagaimana agama Allah s.w.t boleh datang dalam diri kita dan bagaimana kita dapat usaha supaya semua orang, setiap manusia di seluruh muka bumi ini dapat kejayaan di sisi Allah s.w.t melalui agama.

Setiap nilai sesuatu amalan adalah mengikut tempat dan situasi. Sebagai contoh, bila seorang sembahyang di rumah dia hanya akan dapat satu pahala sahaja. Bila sembahyang di masjid, dia akan dapat 25 atau 27 kali pahala. Bila sembahyang di masjid jamek di bandarnya, dia akan dapat 500 pahala. Bila sembahyang di Masjid Nabi s.a.w, dia akan dapat 50,000 pahala dan bila sembahyang di Masjidil Haram, dia akan dapat 100,000 pahala. Sembahyang yang sama, gerak-geri yang sama, bacaan yang sama tetapi pahala lain-lain kerana perubahan tempat. Bila satu orang keluar di jalan Allah s.w.t, sembahyang yang sama akan digandakan 700,000 kali malah lebih daripada itu. Tidak ada perbezaan dalam gerak-geri, dalam bacaan, dalam amalan, waktunya, semuanya sama tetapi kaitannya sudah berubah, tempat berubah, keadaan tempat berubah dan pahala pun berubah, ditambah-tambah oleh Allah s.w.t.

Kenapa perbezaan ini? Kenapa ada perbezaan dalam pahala yang diberi oleh Allah s.w.t ? Kerana amalan yang sama tetapi dikaitkan dengan tempat-tempat yang berlainan. Yang pertama di masjid marhallah sendiri, yang kedua di masjid jamek di bandar sendiri, selepas itu pahala yang banyak di tempat yang suci iaitu di Madinah dan Mekah. Orang yang sama, bila dia keluar di jalan Allah s.w.t, tempat-tempat suci tidak ada lagi, tetapi pahala digandakan lebih banyak kerana dia keluar dengan maksud yang sama sebagaimana maksud Nabi s.a.w diutuskan. Sebab maksud itulah  Allah s.w.t gandakan pahala sebanyak 700,000 kali.

Ada yang buat usaha dan letak diri sendiri sahaja di hadapan dan amalkan perintah Allah s.w.t, dan usaha dapatkan keredhaan Allah s.w.t. Ada yang buat usaha dan letak di hadapan keluarganya dan usaha supaya setiap ahli keluarga dapat amal setiap perintah Allah s.w.t dan dapat menyukakan Allah s.w.t. Ada yang buat usaha dan letak kabilahnya di hadapan untuk tujuan yang sama. Ada yang buat usaha dan letak negerinya di hadapan untuk tujuan yang sama. Ada yang buat usaha dan letak negaranya di hadapan untuk tujuan yang sama. Semua tujuan-tujuan ini ada kaitan-kaitan dan pahalanya.

Bila kita letak diri kita di hadapan, kita dapat samakan usaha kita dengan orang-orang solihin. Bila kita letak kabilah, negeri atau negara di hadapan, kita dapat samakan usaha kita dengan ambiya a.s. Bila kita letak di hadapan kita setiap manusia di atas permukaan bumi ini, setiap manusia sehingga yang akan lahir sebelum hari qiamat, setiap negara hingga hari qiamat, kita buat usaha agar semua manusia dapat keredhaan Allah s.w.t, semua dapat masuk syurga Allah s.w.t, maka kita sudah samakan usaha kita dengan usaha Nabi s.a.w, usaha yang dibuat oleh ketua ambiya a.s.

Kenapa kita berhimpun di sini hari ini? Kita habiskan siang kita, malam kita, beramai-ramai kita kumpul, datang dari tempat-tempat yang berlainan, dengan belanja yang berlainan, dengan susah payah yang berlainan. Kita berhimpun di sini untuk beberapa hari dan beberapa malam. Apa tujuannya? Apa maksudnya?

Kita berhimpun di sini untuk memahami maksud kita. Setiap apa sahaja benda di dunia ini, selagi dapat memenuhkan maksudnya, maka benda itu akan selamat. Melalui benda itu manusia lain akan dapat menafaat dan benda itu akan jadi asbab untuk keselamatan orang-orang lain. Tetapi sekiranya mana-mana benda di atas permukaan bumi ini bila ia tidak dapat memenuhkan maksudnya, ia tidak memberi menafaat kepada orang-orang lain dan ia tidak memberi keselamatan kepada sesiapa pun, ia juga tidak dapat memberi menafaat pada diri sendiri,  maka benda itu tidak akan selamat.

Contohnya, tidak ada sesiapa pun yang akan bela lembu hanya untuk tahinya sahaja. Orang akan bela lembu untuk susunya. Selagi lembu itu mengeluarkan susu, maka lembu itu akan dijaga, akan diberi makan, akan diberi minum, akan diberi keselesaan. Walaupun ahli keluarga datang ziarah ke rumah, lembu itu tetap akan diberi perhatian. Sekiranya susu sudah mula berkurangan, tuan punya lembu akan mula risau. Dia akan usaha melalui perubatan atau cara-cara lain, bawa ke klinik, jumpa doktor haiwan supaya lembu itu kembali kepada maksud asalnya, dapat mengeluarkan susu sebagaimana yang dikehendaki. Akhirnya jika lembu itu tidak memberi susu juga, susu semakin berkurangan, maka lembu itu akan disembelih. Tidak ada siapa pun akan simpan lembu itu lagi.

Maksudnya ialah apabila setiap benda di atas muka bumi ini, selagi dapat memenuhkan maksudnya, maka ia akan dijaga, akan dibela, akan dibelai tetapi bila tidak memenuhkan maksudnya, ia tidak akan dihiraukan lagi.

Beginilah keadaan yang akan terjadi pada benda-benda di atas muka bumi ini jika ia tidak dapat memenuhkan maksudnya. Bagaimana pula insan? Untuk insan, Allah s.w.t telah ciptakan segala-galanya. Matahari terbit kerana hendak beri menafaat pada insan. Allah s.w.t jadikan matahari untuk insan, Allah s.w.t jadikan bulan untuk insan, Allah s.w.t jadikan kayu-kayan untuk insan, Allah s.w.t jadikan haiwan untuk insan, Allah s.w.t jadikan ikan-ikan di lautan untuk insan. Seolah-olah insan ini pengantin baru. Segala keperluan dan hajat telah disediakan oleh Allah s.w.t untuk insan. Ia adalah markaz atau jantung dunia ini. Ia adalah markaz dan tempat tumpuan segala makhluk Allah s.w.t. Semua kewujudan cakerawala, semuanya dijadikan, semuanya dikendalikan untuk insan. Jika insan ini tinggalkan maksudnya maka betapa banyak kerugian akan berlaku pada kemanusiaan.

Segala pergerakan di cakerawala ini bergantung kepada amalan insan. Kalau pandangan insan rosak maka akan rosaklah gerak-geri angin di dunia ini. Kalau lidahnya rosak, telinganya rosak, amalannya rosak, akan rosaklah segala-galanya dalam dunia ini, lautan-lautan akan rosak, puting beliung akan datang, gempa bumi akan berlaku, dan bermacam-macam kerosakan lagi akan berlaku. Semua ini berlaku kerana insan telah rosak. Insan ini ialah jantung pada dunia ini. Kalau ia rosak maka akan datanglah kerosakan di merata-rata tempat di dunia ini. Kalau insan ini baik, betul, segala-galanya akan jadi betul. Sebab itulah penting sekali insan ini dapat kenal maksudnya, dapat kenal kenapa Allah s.w.t utuskan dia di atas muka bumi ini, dan dia kena tahu betapa pentingnya dia dapat mengendalikan dirinya untuk tujuan dan maksudnya, dan jangan sedikit pun menyeleweng daripada maksudnya.

Setiap insan di atas muka bumi ini mempunyai satu maksud yang sama. Allah s.w.t telah beritahu pada setiap manusia yang lahir di atas muka bumi ini bahawa semuanya adalah hamba Allah s.w.t. Mereka perlu tunjukkan kehambaan mereka, mereka perlu taat pada setiap perintah-perintah dan kehendak-kehendak Allah s.w.t. Dia tidak bebas untuk menggunakan matanya, dia harus menggunakan matanya sebagaimana yang di kehendaki  oleh Allah s.w.t, dia harus menggunakan mulutnya sebagaimana yang di kehendaki  oleh Allah s.w.t, dia harus menggunakan tangan dan kakinya sebagaimana yang di kehendaki  oleh Allah s.w.t. Dia harus hidup di atas muka bumi ini dengan menyempurnakan kehendak-kehendak penciptaNya, kehendak-kehendak pemeliharaNya. Setiap insan di atas muka bumi ini sama sahaja maksudnya termasuklah umat Baginda s.a.w.

Satu maksud lagi ialah yang mana Allah s.w.t hanya beri pada ambiya a.s, para nabi dan rasul. Mereka dilahirkan atas satu maksud. Tidak ada mana-mana umat yang dilahirkan atas maksud itu. Maksud tersebut ialah bagaimana fikir mereka untuk menyelamatkan setiap orang daripada api neraka dan masuk ke dalam syurga Allah s.w.t. Pagi-petang-siang-malam mereka bawa fikir yang sama. Fikir atas seluruh kemanusiaan bagaimana setiap orang akan jadi hamba Allah s.w.t, akan dapat taat perintah-perintah dan kehendak-kehendak Allah s.w.t, dapat selamat daripada penyeksaan selama-lamanya di akhirat dan dapat kejayaan selama-lamanya dalam syurga Allah s.w.t. Itulah kerja dan maksud semua ambiya a.s termasuk junjungan besar kita Baginda Nabi Muhammad s.a.w. Sebelum Baginda s.a.w, tidak ada mana-mana umat pun yang diberi tanggungjawab ini. Hanya umat Muhammad s.a.w sahaja yang dilahirkan/diwujudkan/diutuskan atas maksud yang sama seperti maksud ambiya a.s.

Tiap-tiap hasil datang kemudian kerana ada usaha sebelumnya. Bijirin terhasil kerana ada usaha pertanian. Sebelum dapat buah, ada usaha untuk tanam pokok dan jadikan kebun-kebun buah. Apa sahaja yang kita hendak hasilkan mestilah ada usaha dahulu. Begitu juga ambiya a.s diberi usaha dan hasil daripada usaha mereka ialah hidayah untuk manusia. Usaha perlu dibuat jika kita mahu manusia amalkan perintah-perintah Allah s.w.t, jika kita mahu wujudkan kebaikan. Bila usaha hidayah dibuat seperti usaha ambiya a.s maka akan terhasillah manusia-manusia yang dapat mengamalkan perintah-perintah Allah s.w.t.

Usaha pertama yang Baginda s.a.w buat ialah usaha atas iman dan menyeru manusia pada iman. Bersama-sama itu, Baginda s.a.w menyeru dan ajar manusia bagaimana hendak buat usaha atas iman. Ambiya a.s yang lain, mereka bawa orang kepada iman dan terus buat usaha untuk amal supaya orang-orang yang sudah beriman mereka akan dapat buat amal soleh. Berlainan dengan Nabi s.a.w, Baginda ajar umat ini kerja yang Baginda buat. Baginda s.a.w bawa sahabat-sahabat daripada hari pertama lagi, awal-awal lagi, setiap sahabat yang dapat hidayah, dia punya tanggungjawab ialah buat usaha untuk hidayah. Untuk itulah mereka hijrah dari Mekah ke Madinah, sanggup bersusah-payah, sanggup lapar dan dahaga dsbnya. Itulah perkara pertama yang dibuat iaitu usaha hidayah. Baginda mahu supaya setiap orang buat usaha hidayahuntuk dapat sinaran hidayah dalam diri sendiri, selepas itu sebarkan sinaran hidayah ke seluruh alam dengan apa sahaja susah payah. Itulah perkara pertama yang Baginda s.a.w buat dan ajar pada semua sahabat.

Kehidupan awal Baginda s.a.w adalah kehidupan ibadah. Sebelum dapat tanggungjawab untuk buat usaha dakwah, kehidupan Baginda s.a.w penuh dengan akhlak, penuh dengan sifat dan penuh dengan ibadah. Tidak boleh dibayangkan pun di mana Baginda s.a.w pernah syirik. Suasana kehidupan pada masa itu penuh dengan syirik sehinggakan Baginda s.a.w rasa jemu, risau dan gelisah. Baginda s.a.w pencilkan dirinya untuk beberapa hari. Beliau pergi ke gua Hiraq untuk beribadat kepada Allah s.w.t. Amalan dan akhlak Baginda s.a.w begitu baik sehingga orang panggil beliau siddiq dan amin, orang yang paling bercakap benar dan paling beramanah. Setiap orang puji dan suka dengan akhlak beliau. Tidak ada satu pun halangan dan pergaduhan dengan sesiapa di kota Mekah tentang apa juga tingkah laku Baginda s.a.w. Sentiasa Baginda s.a.w dapat pujian, sanjungan dan disukai ramai. Walaupun dalam suasana syirik, Baginda s.a.w buat ibadah sahaja, tidak ada amalan dakwah. Dengan akhlak yang baik semua orang suka dan puji. 

Bila Baginda s.a.w mula buat usaha dakwah, mula menyeru manusia kepada agama Allah s.w.t, maka keadaan pun berubah. Orang-orang yang selama ini panggil beliau sebagai siddiq dan amin, mereka mula panggil Baginda s.a.w sebagai pembohong, pensihir. Orang-orang yang sentiasa puji Baginda s.a.w kerana sifat dan akhlak yang mulia, orang yang sama sekarang memburuk-burukkan dan maki hamun pada Baginda s.a.w. Orang-orang yang sama yang selama ini sentiasa memuji dan menggunakan Baginda s.a.w untuk selesaikan masalah, orang yang sama menjadi musuh yang paling ketat. Semua ini berlaku kerana Baginda s.a.w mula buat usaha dakwah. Usaha dakwah yang Baginda s.a.w buat bukan seorang sahaja, tetapi Baginda s.a.w bawa orang-orang lain bersama-sama dengan beliau. Setiap sahabat yang terima agama, kerja mereka adalah sama dengan kerja Baginda s.a.w. Oleh kerana usaha dakwah ini, sahabat-sahabat juga disusahkan, mereka diseksa, dicaci dan dimaki hamun.

Maksud kita berhimpun di sini adalah kerana hari ini orang-orang Islam dan diri kita sendiri telah terjauh dari maksud asal kita. Golongan yang besar daripada umat Baginda s.a.w sangat jauh dari agama, mereka tidak tahu perintah-perintah Allah s.w.t dan tidak amalkan cara hidup Baginda s.a.w. Apa akan terjadi pada mereka yang tinggalkan agama Allah s.w.t? Tuan-tuan semua sudah tahu. Hanya satu golongan yang kecil sahaja terima agama. Sesungguhnya dalam agama ada kejayaan. Tetapi bagi mereka ini agama hanyalah sembahyang, puasa, bayar zakat dan pergi haji. Lebih daripada itu mereka tidak sanggup dengar dan amalkan. Mereka tahu bahawa ada usaha di sebalik sembahyang itu. Dengan usaha tersebut maka sembahyang telah tersebar ke seluruh alam. Tanpa usaha itu, mereka pun tidak akan tahu tentang sembahyang.

Ada usaha untuk hidupkan sembahyang, ada usaha untuk hidupkan zakat, ada usaha untuk hidupkan Quran, ada usaha untuk hidupkan amal-amal dan perintah-perintah Allah s.w.t, tetapi usaha ini tidak diterima dan tidak dibuat oleh orang-orang Islam. Orang-orang Islam telah tinggalkan usaha ini dan anggap ia tidak bersalah.

Kita tidak anggap bersalah walhal melalui usaha ini agama dapat datang ke rumah-rumah dan setiap tempat di permukaan bumi ini. Pergilah ke mana-mana lorong di Madinah, setiap lorong akan jadi saksi tentang usaha ini. Pergilah ke mana-mana lorong di Mekah, setiap lorong akan jadi saksi tentang usaha Baginda s.a.w. Dengan usaha Baginda s.a.w barulah agama dapat berkembang ke seluruh alam. Kita bukan sahaja lalai dan lupa malah kita tidak anggap pun kita bersalah dengan meninggalkan usaha agama Allah s.w.t. Allah s.w.t wujudkan kita/utuskan kita/lahirkan kita dengan maksud untuk buat usaha Nabi s.a.w dan telah tunjukkan pada kita orang-orang pertama yang terima agama dan jadikan maksud hidup mereka untuk kembangkan agama dan sebarkan agama ke seluruh alam. Segala bukti ada dihadapan umat Islam dan masih kita tidak terima dan anggap kita bersalah bila kita tidak buat usaha agama.

Hari ini kita berhimpun di sini untuk kita ambil kembali tanggungjawab kita, untuk sedarkan diri dan sedarkan orang lain tentang tanggungjawab ini, tentang usaha agama di zaman Nabi s.a.w dan macam mana agama dapat disebarkan. Sebagaimana Nabi s.a.w dan sahabat-sahabat beri pengorbanan untuk sebarkan agama, kita juga kena sanggup beri pengorbanan atas agama Allah s.w.t dan kembangkan agama ke seluruh alam.

Keadaan dalam dunia hari ini yang mana kita tidak buat usaha agama, maka ramai orang-orang tidak dapat amalkan perintah-perintah Allah s.w.t. Dalam keadaan macam ini pun masih mata kita tidak dapat mengeluarkan air mata, lidah pun tidak keluarkan sedikit keluhan, walhal seorang ibu, selagi dia anggap dia seorang ibu, bila-bila pun dia tidak lalai dan tidak lupa tentang tanggungjawabnya. Pada waktu malam, walaupun tengah tidur, pukul 2 pagi, bila dengar anak menangis, dan dalam keadaan mengantuk, dia tahu tanggungjawabnya, maka dia akan jaga, bukan sekali malah berkali-kali untuk menyempurnakan keperluan anaknya, untuk makan-minum atau bersihkannya. Kerana apa? Kerana dia tahu tanggungjawab sebagai seorang ibu. Seorang ayah juga dia tidak akan lupa pada tanggungjawabnya, walaupun dia seorang pekedai, dia banyak habiskan masanya duduk dalam kedai, dia tidak akan kata dia seorang pekedai sahaja. Dia pun kena tahu tentang keadaan anak-isteri. Dia tidak pernah lupa satu saat pun tentang anak-anak dan keluarga. Dia rasa dan sedar dia adalah bapa.

Macam mana perasaan kita hari ini tentang umat? Kita tidak rasa sebagai umat Baginda s.a.w yang bertanggungjawab atas agama Allah s.w.t. Biarpun agama lenyap di mana-mana di bumi ini, biarpun agama berkurangan dalam kehidupan kita, masih tidak ada keluhan di hati kita, masih tidak ada kerisauan dalam hati kita. Sebahagian besar daripada kita tidak ada perasaan ini.

Kita berhimpun di sini hari ini adalah untuk ingatkan tanggungjawab kita. Untuk fikir tentang tanggungjawab kita seperti mana sahabat-sahabat ambil berat tentang tanggungjawab dan kembangkan agama Allah s.w.t ke seluruh alam agar agama sampai ke seluruh alam dan dapat sinarkan hati dan jiwa setiap manusia dan dapat bawa sinaran itu ke seluruh alam.

Seorang pekedai, maka kedai itu adalah dalam tanggungjawab dia. Kedai itu akan beri kesan pada dia. Kalau kedai untung, dia akan gembira. Kalau kedai rugi, dia akan susah hati. Bila balik ke rumah, bila isteri lihat wajah dia, isteri pun akan terkesan dengan kedai itu. Isteri boleh menggagak dengan melihat wajah suami, ada kerugiann atau keuntungan. Isteri tahu bahawa bila wajah suami gembira maka ada keuntungan. Kalau wajah suami sedih, dia akan tahu bahawa ada kerugian dan dia tidak mahu suaminya dibebankan dengan perkara-perkara yang lain, anak-anak dsbnya. Si isteri pun terkesan. Seorang pekedai hidup siang dan malam sebagai seorang pekedai, kerunsingan dan fikir dia hanya sanya untuk kedai. Sebagai isteri seorang pekedai, risau dan fikir juga ditumpukan pada kedai suaminya. Mereka tidak fikir dan risau bahawa mereka ialah umat Baginda s.a.w. Mereka dihantar ke muka bumi ini sebagai umat Baginda s.a.w. Kedua-duanya sudah lupa tanggungjawab mereka. Kedua-dua sudah lupa wazifah mereka.

Seorang lupa jalan, seorang lagi lupa tempat yang dituju. Dua-dua kes ini sangat berbeza. Orang yang lupa jalan, dia boleh tanya, dia boleh usaha, lama-kelamaan dia akan dapat jalannya. Bila jumpa jalan, dia akan sampai kepada maksudnya. Orang yang lupa tempat yang dituju, walau dia berada atas jalan yang betul pun, dia tidak akan sampai ke tempat yang dituju.

Kita berkumpul di sini ialah untuk mengingatkan kembali maksud kita datang ke muka bumi ini dan ke mana kita hendak tuju. Apa maksud kita, apa kerja kita, apa wazifah kita, apa fikir dan risau kita. Supaya setiap daripada kita dapat tahu maksud hidup kita, dapat tahu tanggungjawab kita, dapat tahu kerja utama kita iaitu bagaimana kita dapat buat usaha supaya agama Allah s.w.t dapat datang dalam diri kita dan agama Allah s.w.t dapat disebarkan ke tempat-tempat lain di seluruh alam. Untuk itu kita kena wujudkan suasana tersebut. Tuan-tuan yang datang lebih awal dari yang lain, tuan-tuan punya tanggungjawab ialah untuk sediakan setiap orang yang datang ke sini dan akan berada di sini dalam masa 2 atau 3 hari ini. Kita tidak akan fikirkan perkara-perkara yang lain, kita tidak akan risaukan tentang benda-benda yang lain, kita hanya risau maksud kita, kita hanya risau kenapa kita kumpul di sini, kita hanya risau kenapa kita dilahirkan, kita hanya risau kenapa kita diutuskan oleh Allah s.w.t, apa tanggungjawab kita, apa kerja kita, kenapa kita berada di sini. Untuk itu kita kena sediakan kawan-kawan yang lain sepertimana sahabat-sahabat telah buktikan tanggungjawab mereka, tujuan hidup mereka, maksud hidup mereka, sebab mereka diutuskan ke muka bumi ini. Kita kena sediakan setiap orang yang datang ke sini, kita kena alihkan risau dan fikir kita pada mereka supaya setiap orang yang datang mereka akan kenal maksud mereka dan akan kenal tempat tuju mereka. Dalam apa juga keadaan mereka, insya’Allah, akan sampai ke tempat yang dituju samada perlahan atau laju. Oleh itu kita kena wujudkan suasana macam ini selama kita berada di sini.

Masa kita di sini sangat singkat, beberapa hari sahaja. Dalam masa yang pendek dan singkat ini sekiranya kita dapat sedar dan dapat tahu maksud kita dan dapat terangkan kepada orang-orang lain dan inilah perkara yang kita akan fikir, inilah perkara yang kita akan cakap dan sediakan kawan-kawan yang lain supaya fikir yang sama dapat datang kepada setiap orang di sini dan semua orang dapat bangun atas fikir yang sama, maka kita tidak dapat bayangkan berapa banyak menafaat akan datang dalam diri kita dan berapa banyak menafaat akan datang pada seluruh umat manusia di atas muka bumi ini.

Hasil akan datang dan manusia akan dapat menafaat bila sesuatu kerja itu dibuat dengan tumpuan dan penuh tawajjuh. Oleh itu, selama kita berada di sini untuk masa yang singkat kita betulkanlah kita punya tawajjuh dan tumpuan. Kita hanya fikir tentang maksud kita dan sediakan orang lain atas maksud itu. Apa maksudnya? Iaitu sama seperti maksud ambiya a.s di hantar. Tumpuan dan tawajjuh yang dikehendaki ialah tumpuan dan tawajjuh seperti mana dalam sembahyang. Bila kita mula sembahyang, kita putus hubungan dengan makhluk dan kita ada hubungan hanya dengan Allah s.w.t. Tiada siapa lagi kita akan berhubung, bercakap dsbnya. Masa itu, segala perkara-perkara dunia yang boleh digunakan tidak dapat digunakan lagi, perkara-perkara yang halal pun tidak dapat digunakan lagi, bercakap dengan isteri walaupun ia satu perkara yang baik, pun tidak dibenarkan. Bila isteri panggil kita, kita tidak boleh jawab. Bila anggota kita susah, sakit dsbnya, masa diluar sembahyang kita boleh usaha untuk ubat dsbnya, tetapi kalau sakit itu datang dalam sembahyang kita akan cuba  untuk lupakan sakit itu kerana tumpuan dan tawajjuh bukanlah untuk dialihkan daripada Allah s.w.t kepada sakit kita. Bila kita mula niat dan takbir Allahuakbar sampailah kita bagi salam, kita ada satu tumpuan dan tawajjuh sahaja dan dengan tumpuan dan tawajjuh yang sama kita akan habiskan masa kita di sini.

Maksud pertama ialah supaya kita dapat kenal tujuan kita iaitu sebagaimana kerja dan usaha Baginda s.a.w, itulah maksud dan kerja kita. Yang kedua, hari ini kita hidup dan mengendalikan kehidupan kita dengan keadaan terkesan dengan makhluk Allah s.w.t. Hati kita tidak terkesan dengan kuasa Allah s.w.t. Jadi kita hendak fikir bagaimana hati kita tidak akan langsung terkesan dengan makhluk, tidak akan langsung terkesan dengan keadaan dan suasana makhluk tetapi hanya akan terkesan dengan Allah s.w.t, maksudnya ialah perintah-perintah dan kehendak-kehendak Allah s.w.t akan bawa kesan pada hati kita dan makhluk tidak akan bawa kesan pada hati kita.

Semasa kita sembahyang langsung tidak dibenarkan beri tumpuan atau tawajjuh kepada apa-apa pun selain daripada Allah s.w.t tetapi hari ini dalam sembahyang pun kita terkesan dengan makhluk, terkesan dengan hal-ehwal semasa, terkesan dengan keadaan susah senang kita, perniagaan dan sebagainya. Ertinya apa sahaja yang kita alami, kerjaya kita dsbnya semuanya kita bawa dalam sembahyang dan kita sembahyang dalam keadaan terkesan dengan makhluk. Walhal sembahyang ini adalah satu amalan di mana 100% tumpuan dan tawajjuh hanya kepada Allah s.w.t dan barulah kesan daripada sembahyang akan datang. Bila kita sembahyang dan bawa dunia bersama-sama dengan kita, bagaimana kita boleh harapkan bantuan, kesan yang baik, balasan yang baik daripada Allah s.w.t.

Untuk itu, kita kena gunakan masa kita di sini, kita hanya akan cakap kebesaran Allah s.w.t, dengar kebesaran Allah s.w.t, fikir tentang kebesaran Allah s.w.t. Amat beza sangat pada pandangan seorang manusia yang ada kebesaran Allah s.w.t dalam hatinya dengan satu orang yang tidak ada kebesaran Allah s.w.t dalam hatinya. Barangsiapa yang tidak dapat betulkan dia punya ‘laila’ , bagaimana pula dia dapat betulkan dia punya ‘illallah’ . Ertinya kalau dia tidak dapat nafikan makhluk, bagaimana pula Allah akan masuk ke dalam hatinya. Dalam hati yang penuh dengan kebesaran makhluk dan tidak sanggup menafikan kekuatan makhluk, bagaimana pula kebesaran Allah s.w.t atau sifat Allah s.w.t akan masuk dalam hati sanubari tersebut. Oleh itu kita kena menafikan kekuatan makhluk ertinya kejayaan kita bukan boleh diperolehi oleh harta-benda. Rupabentuk tidak akan menjamin kejayaan kita dunia dan akhirat. Tidak kira samada rupabentuk kaya atau miskin, rupabentuk berkerajaan atau tidak berkerajaan, rupabentuk sihat atau tidak sihat, apa sahaja rupabentuk yang kita alami, rupabentuk ini tidak akan membawa apa-apa kejayaan pada kita dunia dan akhirat. Yang akan bawa kejayaan pada kita ialah perintah-perintah Allah s.w.t. Kita kena menafikan segala rupabentuk  dan kita kena sabitkan segalanya dengan kuasa dan kudrat Allah s.w.t. Sebagai contoh, bila mata lihat langit terbentang dan kita puji begitu besarnya langit, cantiknya langit dan mata yang lain lihat langit dan ingat pada pencipta langit, betapa besarnya pencipta langit, lihat gunung-ganang betapa besarnya pencipta gunung-ganang. Gunung-ganang akan lenyap, langit akan lenyap tetapi penciptaNya akan kekal selama-lamanya.

Kita cakap kebesaran Allah s.w.t, kita dengar kebesaran Allah s.w.t, kita fikir kebesaran Allah s.w.t dan kita lihat kebesaran Allah s.w.t dan suasana itulah kita kena wujudkan selama 3 hari ini supaya kita akan bangun atas maksud yang sebenar, akan kita bangun dengan keyakinan pada keesaan dan kebesaran Allah s.w.t tanpa kita terkesan pada makhluk-makhluk Allah s.w.t.

Seorang da’i tidak hanya fikir untuk dirinya sahaja, dia akan fikir untuk seluruh alam. Dia akan fikir tiap-tiap tempat di seluruh dunia, masih adakah tempat-tempat di mana ada hati yang terkesan dengan makhluk. Dia akan usaha bagaimana kesan makhluk tersebut keluar daripada hati orang-orang di tempat itu dan masukkan kebesaran Allah s.w.t. Dia akan fikir tempat-tempat di mana manusia tidak dapat amalkan perintah Allah s.w.t yang akibatnya mereka akan berada dalam kemusnahan. Dia akan fikir bagaimana dia akan dapat sampai ke sana atau hantar jemaah ke sana supaya orang-orang di sana dapat amalkan perintah-perintah Allah s.w.t. Kita bukan da’i biasa, tetapi kita adalah umat Baginda s.a.w. Kerja Baginda s.a.w bukan untuk dirinya sahaja, bukan untuk sahabat-sahabatnya sahaja tetapi untuk seluruh alam. Baginda ajar dan latih sahabat-sahabat supaya mereka akan teruskan kerja  yang Baginda s.a.w buat dan mereka akan jadikan orang-orang lain da’i dan orang itupun akan kembangkan agama Allah s.w.t.

Sebagai contoh, satu orang yang buat topi, dia boleh buat topi dan sebarkan topinya. Satu orang lain lihat dia buat topi dengan tangan yang mana hasilnya adalah sedikit, maka dia akan fikir untuk buat mesin. Sekarang topi yang dibuat dengan tangan, dibuat oleh mesin. Bila topi dibuat oleh mesin, topi akan dihasilkan dengan lebih banyak dibandingkan bila dibuat dengan tangan. Satu orang lain pula fikir, biarlah saya buat kilang yang buat mesin yang buat topi dan topi-topi yang lebih banyak dapat dihasilkan dan disebarkan ke seluruh alam. Begitulah kerja seorang da’i, bukan setakat sediakan orang lain tetapi menyediakan orang-orang lain yang dapat sediakan orang lain pula yang dapat bawa agama ke seluruh alam.

Bagaimana kita dapat keluarkan kesan-kesan makhluk daripada hati kita dan masukkan kebesaran Allah s.w.t? Kita selalu tinggalkan dunia tetapi dunia tidak pernah tinggalkan kita. Bila kita datang ke sini pun kita masih berbincang hal-hal dunia. Perbualan dan percakapan kita tentang hal-hal dunia. Kita sudah tinggalkan anak-isteri, keluarga, kedai, kebun jauh tetapi masih kita berbincang perkara-perkara itu. Sebab itulah kebesaran Allah s.w.t tidak masuk ke dalam hati kita kerana kita masih terkesan, berbual dan fikir tentang apa yang ditinggalkan. Oleh itu perbincangan kita yang pertama sekali tidak haruslah tentang perkara duniawi, perbincangan kita haruslah tentang kebesaran Allah s.w.t. Kita kena menyediakan satu sama lain, kita sediakan kawan-kawan, kita cakap kebesaran Allah s.w.t, cakap tentang kehidupan dalam kubur, cakap tentang mahsyar, tentang titi sirat, tentang akhirat kerana itu semua pasti akan datang dan kita kena buat persiapan untuk itu. Ia adalah satu perkara yang sangat-sangat penting untuk dicakapkan kerana ia adalah kehidupan yang paling besar sekali dan kehidupan yang paling penting sekali. Begitulah kita kena menafikan kekuatan-kekuatan makhluk, kesan-kesan daripada makhluk dan segala kekuatan tidak ada apa-apa kesan tersendiri selain daripada kesan yang Allah s.w.t letak dalam makhluk. Harta-benda tidak boleh buat apa-apa, kekuatan tidak boleh buat apa-apa selagi tidak ada bantuan dan nusrah daripada Allah s.w.t.

Perkara kedua, ialah kita kena tahu tentang satu sama lain, keadaan dunia yang ada sekarang, keadaan Islam di seluruh dunia. Bagaimana keadaan orang-orang Islam di pulau-pulau di keliling Australia, apa keadaan keIslaman mereka, mereka ialah orang-orang daripada keturunan yang hebat amalkan agama Islam, tetapi hari ini tidak ada Islam dalam kehidupan mereka. Apa keadaan orang-orang Islam di dalam hutan-hutan di Afrika, yang mana pada satu masa dahulu sahabat-sahabat dapat Islamkan kesemua orang-orang dalam hutan-hutan itu, tetapi hari ini mereka tidak kenal Islam, mereka sudah langsung tinggalkan agama Islam. Walaupun jumlah kita lebih besar daripada sahabat-sahabat, kita kena fikirkan tempat-tempat itu, hutan-hutan yang tebal dalam kawasan Afrika yang sahabat sudah sampai tetapi kita tidak dapat sampai hari ini. Kita kena berbual, kena tahu dan beritahu keadaan orang-orang Islam di seluruh dunia, apa keadaan orang-orang Islam di Argentina, Brazil dan di tempat-tempat yang lain supaya satu fikir, satu risau akan datang dalam diri kita dan kita dapat sediakan diri kita untuk sampai ke tempat-tempat itu dan kita pun dapat ambil kesempatan untuk menyediakan orang-orang lain supaya mereka pun dapat lapangkan masa untuk pergi ke tempat-tempat itu supaya agama Allah s.w.t dapat hidup kembali.

Kita harus cerita tentang pengorbanan sahabat, sifat-sifat mereka, macam mana mereka buat usaha dan melalui itulah semangat kita akan terbina, keadaan kita akan berubah dan keimanan kita akan meningkat. Di hadapan kita ada contoh-contohnya. Orang-orang muda, mereka harus lihat dan bincang kehidupan Zaid bin Harithah r.a, Usamah r.a, pemuda-pemuda yang beri nyawa untuk agama Allah s.w.t, yang keluar di jalan Allah s.w.t semasa berumur 16 atau 17 tahun dan mereka jadi ketua-ketua tentera untuk sebarkan agama Allah s.w.t. Budak-budak yang belum cukup matang dan belum cukup tinggi, mereka akan cuba untuk berdiri di atas jari-jari kaki mereka untuk menunjukkan pada Baginda s.a.w yang mereka cukup tinggi dan layak untuk keluar ke jalan Allah s.w.t. Kalau yang telah dipilih itu lebih tinggi maka yang rendah pula datang beritahu pada Rasulullah s.a.w bahawa bila bergusti yang rendah ini selalu menang, kalau Baginda s.a.w tidak percaya biarlah kami bergusti sekarang, kalau saya menang, saya pun patut bersama-sama dengan dia keluar di jalan Allah s.w.t. Budak-budak kecil pun ada semangat yang begitu tinggi.

Orang-orang tua pula boleh bayangkan kehidupan Ayub Al-Ansari r.a, umurnya 90 tahun masih beliau kata ayat daripada Allah s.w.t, “Kamu keluarlah samada kamu ringan atau kamu berat”, “Jangan biarkan saya duduk  di Madinah, saya kena keluar ke jalan Allah s.w.t.” Dia beritahu perkara ini pada anak-anaknya. Anak-anaknya  melarang dia daripada keluar tetapi dia kata ayat tersebut tidak membenarkan saya duduk di Madinah, saya kena keluar juga. Semasa dalam perjalanan beliau sakit dan beliau kata, “ Kalau aku mati bawalah aku ke jalan Allah s.w.t.”

Orang cacat boleh bayangkan semangat dan pengorbanan Ammar bin Jamoh r.a dengan kakinya yang kudung beliau doa pada Allah s.w.t supaya beri taufiq pada dia untuk keluar di jalan Allah s.w.t dan janganlah kembalikan dia ke rumah sehingga dia syahid. Beliau mahu syahid di jalan Allah s.w.t.

Perbualan Abdullah bih Jahsh r.a dan doanya dengan kawannya, iaitu hasratnya supaya dia dapat bertembung di dalam peperangan dengan musuh yang kuat dan dia dikalahkan oleh musuhnya. Musuhnya akan potong telinga, hidung, kepala dan cungkil matanya supaya dia boleh berbangga di hadapan Allah s.w.t dan berkata dengan Allah s.w.t, mata ini aku korbankan untuk agama Mu, telinga ini aku korbankan untuk agama Mu, tangan ini aku korbankan untuk agama Mu dan segala anggota aku korbankan untuk agama Mu.

Wanita-wanita juga beri pengorbanan untuk agama Allah s.w.t. Bila kita ganti perbualan dunia kita dengan perbualan sahabat-sahabat tidak kira samada tua, muda, lelaki atau perempuan maka iman kita akan meningkat, jazbah kita akan meningkat, semangat kita akan naik untuk beri pengorbanan atas agama Allah s.w.t.

Hari ini apa sudah jadi? Kerana semangat kita tidak terbina, bila kita di tashkil 3 hari kita pun jadi resah gelisah. 3 hari jadi berat untuk kita. Sahabat-sahabat pula bergusti-gusti untuk keluar di jalan Allah s.w.t. Kalau tashkil untuk 40 hari tunai, maka menggelabahlah seluruh dunia kita, hitam dan pitamlah kita. Beginilah keadaan kita. Kenapa? Fikir kita, risau kita, hati kita, otak kita tidak ingatkan akhirat tetapi ada bersama-sama dengan segala kesibukan dunia kita. Oleh itu kita kena wujudkan suasana dalam masa 3 hari ini, suasana tentang pengorbanan sahabat-sahabat supaya semangat dan jazbah kita terbina. Kita akan fikir, doa dan minta pada Allah s.w.t secepat mungkin dan selama mungkin kita dapat keluar ke jalan Allah s.w.t.

Pertama, kita berhimpun di sini untuk tujuan pahala. Dalam masa 3 hari ini kita akan dapat  pahala. Ini bukan kerja orang-orang yang jadikan usaha agama sebagai kerja mereka. Allah s.w.t akan bagi pahala. Bagaimana pula kita boleh hitung pahala. Baginda s.a.w bersabda, “Satu pagi atau satu petang di jalan Allah s.w.t lebih baik daripada dunia dan seisinya” . Seorang ulamak pernah beritahu bahawa nilai dunia dan seisinya di sisi Allah s.w.t tidak sampai sebelah kepak nyamuk pun. Sebenarnya dunia dan seisinya itu bukanlah maksud harta benda dunia, tetapi ialah segala amalan-amalan baik yang dibuat di seluruh alam. Pahala akan datang kepada kita dengan setiap pagi dan setiap petang kita buat usaha. Maksud yang sebenarnya kita berhimpun di sini ialah bagaimana kita dapat jadikan risau Baginda s.a.w risau kita, fikir Rasulullah s.a.w fikir kita iaitu setiap manusia di atas muka bumi ini di mana saja ia berada, dia akan terselamat daripada azab Allah s.w.t dan dapat masuk syurga Allah s.w.t. Untuk itulah kita dilahirkan dan diwujudkan iaitu untuk buat usaha. Jadi bila kita bawa kepada maksud yang sebenar, kita kena minta dengan Allah s.w.t, kita kena cakap dengan Allah s.w.t, “Ya Allah, berilah umat ini dapat mengendalikan maksudnya atau dapat bergerak untuk maksudnya, yang akan jadi satu umat yang ulung sekali, rahmat Engkau dapat datang kepada umat ini dan bila mereka berdoa, sebelum orang ramai cakap amin, doa itu akan dimakbulkan oleh Engkau”.

Apa sahaja masalah dapat dibereskan dengan bantuan Allah s.w.t tetapi kerana hari ini kita telah tinggalkan maksud kita dan telah tinggalkan usaha suci murni Baginda s.a.w maka hari ini berjuta-juta manusia doa dan berjuta-juta manusia amin tetapi rahmat Allah s.w.t tidak bergerak kepada kita. Di mana kita telah jatuh? Ke lembah mana kita sudah sampai? Kita sudah jauh daripada maksud yang sebenar. Kita kena doa, kita kena fikir dan minta pada Allah s.w.t supaya kita dikembalikan oleh Allah s.w.t kepada maksud dan tahap yang sama sepertimana yang ditinggalkan oleh Baginda s.a.w agar masalah-masalah kita dan masalah seluruh dunia dapat dibereskan. Ini akan terjadi bila manusia amalkan agama Allah s.w.t yang sebenarnya.

Oleh itu, selama 3 hari kita kena usaha untuk wujudkan suasana seperti itu. Kalau kita buat usaha agama dengan niat untuk dapat pahala, maka kita akan buat bila kita suka dan kita akan berhenti bila tidak suka, kita akan buat bila selesa dan tidak buat bila tidak selesa. Buat dapat pahala, tidak buat pun tidak mengapa, itulah keadaan kita. Kita kena buat usaha ini bukan dengan niat amal tetapi kita kena buat usaha ini kerana ia adalah perintah Allah s.w.t. Sembahyang adalah perintah Allah s.w.t. Adakah kita akan sembahyang bila hati kata sembahyang? Kita tidak sembahyang bila hati kata tidak perlu sembahyang? Adakah bila selesa baru kita hendak sembahyang? Tidak selesa tidak perlu sembahyang? Kita buat kerana ia perintah Allah s.w.t. Oleh kerana ia adalah perintah Allah s.w.t maka dalam tiap-tiap keadaan, sakit, safar, senang, susah, malas, dsbnya kita mesti sembahyang.

Begitu juga usaha agama ialah perintah Allah s.w.t. Melalui perintah inilah sembahyang hidup, agama hidup, sunnah Baginda s.a.w hidup. Kerana usaha inilah perintah-perintah Allah s.w.t yang lain hidup dan kita dihantar untuk usaha ini. Kita diwujudkan dalam umat Baginda s.a.w kerana kita dikehendaki oleh Allah s.w.t untuk buat usaha. Jadi bila kita yakin pada tahap itu, bila kita benar-benar yakin ini sebagai perintah Allah s.w.t maka kita akan buat setiap masa dan setiap waktu. Kita akan buat tanpa ditarghib. Apakah tuan-tuan pernah dengar mana-mana pekedai ditarghib untuk buka kedai. Dia akan buka kedai tanpa ditarghib kerana itulah kerja dan tanggungjawab dia. Sepanjang siang dia akan buat kerja. Kalau pelanggan datang waktu malam pun dia akan buka kedai kerana itu dapat memajukan perniagaan dia.

Bila kita dapat masukkan ke dalam hati sanubari kita inilah perintah Allah s.w.t, inilah tanggungjawab kita, untuk inilah kita dilahirkan/diutuskan/dihantar di atas muka bumi. Selepas itu bukan sahaja kita dapat menyediakan diri kita bila takazah dibentangkan untuk keluar ke jalan Allah s.w.t tetapi kita dapat sediakan orang-orang lain kerana kita sudah ada keyakinan bahawa setiap orang harus keluar di jalan Allah s.w.t sebagai perintah Allah s.w.t.